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domingo, 3 de abril de 2016

Conocerse a sí mismo es olvidarse de uno mismo POR PEMA CHÖDRÖN



De acuerdo con Pema Chödron, se podría pensar que el conocimiento de nosotros mismos es una cosa muy centrada en el ego, pero al comenzar a mirar con claridad y honestidad a nosotros mismos, empezamos a disolver las barreras que nos separan de los demás.

El viaje de despertar ocurre justo en el lugar donde no podemos estar cómodo. Apertura a la incomodidad es la base de transmutar nuestros llamados sentimientos "negativos". De alguna manera queremos deshacernos de nuestros sentimientos incómodos, ya sea por las justifique o por acallar ellos, pero resulta que esto es como tirar al bebé con el agua del baño. De acuerdo con las enseñanzas de Vajrayana, o tántrico, el budismo, nuestra sabiduría y nuestra confusión son tan entrelazados que no funciona con sólo tirar cosas.
Al tratar de deshacerse de la "negatividad", al tratar de erradicarlo, poniéndolo en una columna titulada "malo", estamos desperdiciando nuestra sabiduría así, porque todo en nosotros es la energía creativa-particularmente nuestras emociones fuertes. Están llenos de fuerza vital.
No hay nada malo con la negatividad por eso; el problema es que nunca vemos, nunca honramos, nunca miramos en su corazón. No probamos nuestra negatividad, oler, ¡a conocerla. En lugar de ello, siempre estamos tratando de deshacerse de él por golpear a alguien en la cara, por difamar a alguien, mediante el castigo de nosotros mismos, o reprimiendo nuestros sentimientos. En medio de la represión y la actuación, sin embargo, hay algo sabio y profundo y atemporal.
Si nos limitamos a tratar de deshacerse de los sentimientos negativos, no nos damos cuenta de que esos sentimientos son nuestra sabiduría. La transmutación viene de la voluntad de mantener nuestro asiento con la sensación, al dejar que las palabras van, para dejar ir la justificación. No tiene que tener resolución. Podemos vivir con una nota disonante; no tenemos que jugar la próxima tecla para finalizar la melodía.
Curiosamente, este camino de la transmutación es uno de tremenda alegría. Por lo general, buscamos la alegría en los lugares equivocados, al tratar de evitar la sensación de partes enteras de la condición humana. Buscamos la felicidad, creyendo que los enteros partes de lo que es ser humano son inaceptables. Sentimos que algo tiene que cambiar en nosotros mismos. Sin embargo, la alegría incondicional logra por medio de algún tipo de inteligencia en el que nos dejamos de ver con claridad lo que hacemos con gran honestidad, combinado con una tremenda bondad y dulzura. Esta combinación de honestidad, o la visión clara, y la bondad es la esencia de maitri amistad incondicionales con nosotros mismos.
Este es un proceso paso a paso de forma continua en un territorio desconocido. Usted se convierte dispuesto a entrar en el territorio desconocido de su propio ser. Entonces te das cuenta de que esta particular aventura no sólo se toma en su propio ser, sino que también está llevando a cabo que en todo el universo. Sólo se puede ir hacia lo desconocido cuando se han hecho amigos con uno mismo. Sólo puede entrar en esas áreas "ahí fuera" al comenzar a explorar y tienen curiosidad acerca de este desconocido "aquí," en sí mismo.
Dogen Zen-ji dijo: "Para conocerse a sí mismo es olvidarse de uno mismo." Podríamos pensar que el conocimiento de nosotros mismos es una cosa muy centrada en el ego, pero al comenzar a buscar tan clara y honestamente a nosotros mismos, en nuestras emociones, en nuestros pensamientos , a lo que realmente somos, empezamos a disolver las barreras que nos separan de los demás. De alguna manera todas estas paredes, estas formas de sentirse separado de todo lo demás y todos los demás, se componen de opiniones. Se componen de un dogma; que están hechos de perjuicio. Estas paredes provienen de nuestro miedo a conocer partes de nosotros mismos.
Hay una enseñanza tibetana que a menudo se traduce como "La estimación propia es la raíz de todo sufrimiento." Puede ser difícil para una persona occidental para escuchar el término "estimación propia" sin entender mal lo que se dice. Yo supongo que el 85% de nosotros los occidentales lo interpretaría como que nos dice que no debemos cuidarnos de nosotros mismos, de que hay algo anti-vigilia sobre el respeto a nosotros mismos. Pero eso no es lo que realmente significa. Lo que se está hablando de éste fija. "La estimación propia" se refiere a la forma en que tratamos de protegernos fijador; cómo ponemos encima de las paredes por lo que no vamos a tener que sentir incomodidad o falta de resolución. Esa noción de estimación propia se refiere a la creencia errónea de que sólo podía haber comodidad y sin molestias, o la creencia de que sólo podía haber ninguna felicidad y la tristeza, o la creencia de que podría ser sólo el bien y no el mal.
Pero lo que las enseñanzas budistas señalan es que podríamos tener una perspectiva mucho más grande, uno que es más allá del bien y del mal. Clasificaciones de buenos y malos provienen de la falta de maitri . Decimos que algo es bueno si nos hace sentir seguros y es malo si nos hace sentir inseguros.De esa manera entrar en odiar a la gente que nos hacen sentir inseguros y odiando a todo tipo de religiones o nacionalidades que nos hacen sentir inseguros. Y nos gusta los que nos dan suelo bajo nuestros pies.
Cuando estamos tan involucrados en tratar de protegernos a nosotros mismos, no somos capaces de ver el dolor en la cara de otra persona. "La estimación propia" es ego y de fijación de agarre: ata nuestros corazones, nuestros hombros, la cabeza, el estómago, en nudos. No podemos abrir. Todo está en un nudo. Cuando comenzamos a abrir podemos ver los demás y podemos estar ahí para ellos. Pero en la medida en que no hemos trabajado con nuestro propio miedo, vamos a cerrar cuando otros desencadenan el miedo.
Así que para conocerse a sí mismo es olvidarse de uno mismo. Esto quiere decir que cuando hacemos amigos con nosotros ya no tenemos que ser tan auto-involucrados. Es un giro curioso: hacer amigos con nosotros mismos es una forma de no ser tan auto-involucrados más. Entonces Dogen Zen-ji va a decir, "Para olvidar a sí mismo es iluminado por todas las cosas." Cuando no estamos tan auto-involucrados, nos damos cuenta de que el mundo nos está hablando todo el tiempo. Cada planta, cada árbol, cada animal, cada persona, cada coche, cada avión está hablando a nosotros, nos enseña, nos despiertan. Es un mundo maravilloso, pero a menudo se lo pierdan. Es como si vemos las vistas previas de las próximas atracciones y nunca llegar a la característica principal.
Cuando nos sentimos resentidos o de juicio, nos duele y duele otros. Pero si nos fijamos en ella podemos ver que detrás del resentimiento hay miedo y detrás del miedo hay una enorme suavidad. Hay un gran corazón y una mente, un enorme estado muy despierto, básica del ser. Para experimentar esto comenzamos a hacer un viaje, el viaje de la amistad incondicional hacia el auto que ya somos.
POR PEMA CHÖDRÖN
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