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domingo, 29 de noviembre de 2015

365 Meditaciones Semanales del Tao #16-22de Noviembre 2015




16 de Noviembre 2015: 


Academicismo

Un océano dentro del cráneo. 
Buscando el código universal en las letras. 
La mente es como una flor en agua helada:
Un ojo al interior de los pétalos.

El intelecto es uno de los problemas más espinudos para un aspirante espiritual. Uno no puede estar sin él - en efecto, es esencial- y sin embargo uno no le puede permitir permanecer totalmente dominante. El intelecto debe ser completamente desarrollado antes de llevarlo a un punto de neutralidad. A menos que se haga esto, actuará como un bloqueo, y no habrá ningún supremo éxito espiritual.

La erudición es por lo tanto un importante primer paso. La educación es un medio para ganar acceso al mundo convencional, para satisfacer nuestra curiosidad, y para evitar tendencias supersticiosas. No se puede hablar de ahondar en los misterios filosóficos si uno no ha satisfecho ni su propia curiosidad sobre la naturaleza, la civilización, las matemáticas y el lenguaje. Pero una vez que el cultivo de la mente es alcanzado, uno debe enfocarse cada vez más en una parte de la mente que está mucho más allá de lo académico.

El intelecto usa la discriminación, la categorización, y las distinciones dualísticas en formas altamente sofisticadas. En contraste, la contemplación espiritual no supone ninguna discriminación, ninguna categorización, ni ningún dualismo, así que tiene muy poca necesidad de academicismo. Es pura acción que requiere la totalidad de nuestro ser interior. Necesita participación pura, no meramente estudio. El uso adecuado del intelecto es darle holgura, desarrollarlo a un nivel extraordinario, y no obstante dejarlo atrás cuando se requiere de acción espiritual. Un sabio sabe cómo equilibrar y combinar ambos.

17 de Noviembre


Matrimonio

Muro de llamas, puente de lágrimas.
Copo de nieve sobre eslabones recién forjados.

Para que un matrimonio dure, una pareja tiene que atravesar grandes tribulaciones y penurias. Es como el proceso de forjar y unir eslabones de acero. El hierro debe ser calentado una alta temperatura y luego sumergido en agua fría. Un matrimonio alterna entre el calor de la pasión y el amor, y los gélidos momentos de la tragedia, el conflicto y la adversidad. Un matrimonio perdurable se vuelve como acero templado.

Es difícil ir solo por la vida. Todos necesitamos el apoyo y el sentido de pertenencia que vienen de trabajar hacia metas compartidas con otro. Para que esa relación funcione, tiene que haber una compatibilidad básica de valores, perspectivas y propósito. El que marido y mujer deben ser amigos además de amantes es un cliché inadecuado. Una pareja puede conocer una lealtad que no se encuentra en ningún otro tipo de relación. Pero incluso ante tal fuerza, el Tao nos recuerda la necesidad de la moderación.

A la larga, toda relación es temporal. El falso apego a otro puede volverse una adicción, una esclavitud voluntaria en detrimento de una percepción clara. No deberíamos amarrar a otro a nosotros, no deberíamos definirnos a nosotros mismos por nuestro matrimonio, ni deberíamos forzar a otro a quedarse con nosotros. Pero si se nos permite la posibilidad de caminar juntos, ¿quién habría de cuestionar nuestra elección de compañeros de camino?

Cuando llegue el momento de separarse, es tiempo de separarse. No debería haber arrepentimientos. La belleza del matrimonio es como la efímera perfección de un copo de nieve.

18 de Noviembre


Disentir 

Viejo: Disentir no es deslealtad. 
Ten cuidado antes de tomar represalias. 
Tu acero envuelto en algodón 
Puede ser sólo hueso quebradizo envuelto en grasa.

Nadie es una autoridad suprema. La gente busca líderes, sacerdotes, gurúes, y eremitas pensando que alguien tiene una fórmula precisa para vivir correctamente. Nadie la tiene. Nadie puede conocerte tan bien como tú a ti mismo. Todo lo que puedes obtener de un sabio es la seguridad que da alguna guía inicial. Puedes incluso pasar décadas estudiando bajo una persona extraordinaria, pero no deberías nunca someter tu dignidad, tu independencia y tu personalidad.

No hay una única manera de hacer las cosas en la vida. Hay senderos válidos, aun cuando puede que difieran de los de los respetados mayores. La diversidad es buena para la tradición. Con demasiada frecuencia los mayores confunden el disentir con deslealtad, y castigan a la gente por el crimen de tener un punto de vista distinto. Ellos ya no están en contacto con el Tao sino que articulan el convencionalismo que les sirve. Tal vez el pánico a su propia muerte inminente los hace aferrarse. Cuando los líderes se vuelven represivos, es señal de que su tiempo está llegando a su término.

Un dicho acerca de los antiguos maestros decía que ellos eran como acero envuelto en algodón: Parecían suaves por fuera, pero aún así mantenían gran poder en el interior. Todos esperamos tener mayores como esos. Pero con frecuencia los viejos maestros han perdido su mandato del Tao. Entonces, al ser puestos a prueba, son meramente hueso quebradizo y grasa. ¿Cómo podemos respetar a gente así?

19 de Noviembre


Arrugas

Líneas en la cara, tatuajes del envejecimiento.
La vida se demuestra sobre el cuerpo
Como los pinchazos de aguja de una máquina ciega.

Mientras más viejos nos ponemos, más conscientes somos del envejecimiento. Apenas podemos recordar la inocencia y la exuberancia de la niñez. Quedamos sorprendidos por la vitalidad juvenil y los rostros sin marcas cuando vemos nuestras fotos de antes. Cuando miramos en el espejo, reconocemos de mala gana la envejecida máscara. Parece que no hay escape a las marcas de la vida.

Cada experiencia que tenemos, cada cosa que hacemos y pensamos es registrada sobre nosotros tan indeleblemente como el firme bordado de un artista del tatuaje. Pero en gran medida, el diseño y el dibujo que surgirá depende de nosotros. Si vamos donde un artista del tatuaje, somos nosotros los que seleccionamos el dibujo. En la vida, somos nosotros los que seleccionamos en qué nos convertiremos mediante las acciones que realizamos. No hay razón para ir por la vida irreflexivamente, para dejar que el accidente nos forme. Sería como dejarse tatuar por un hombre ciego. ¿Cómo podrías evitar el volverte viejo y feo?

El que emerjamos bellos o feos es nuestra exclusiva responsabilidad.

20 de Noviembre 


Ocio

Gorjeo de pájaros, vanguardia de la lluvia que viene,
Ladridos que atraviesan raudos la aldea en penumbras.
El humo eleva una columna a través de los pinos, 
Familias contentas cenan tras ventanas doradas.

El pulso de la vida se mide en los huecos, los intervalos entre los eventos. Si quieres ver el Tao, debes discernir esos espacios. Eso requiere de ocio, de la posibilidad de sentarse y contemplar, de la oportunidad de responder a los impulsos internos.

Si puedes encontrar un lugar al que retirarte, puedes hacer una vida en que el Tao te inundará. Afuera en el bosque o en las montañas, o incluso en pequeños pueblos donde el tiempo anda a paso lento y la gente es sensible a la naturaleza, existe la posibilidad de conocer lo hondo y lo profundo. Sólo cuando tienes el tiempo para acumular una fe y una creencia inquebrantables puedes atisbar el Tao, en el que hay descanso y un sentido natural de lo que está bien.

21 de Noviembre


Intuición

El halcón no piensa durante la caza.

No se preocupa por la teoría o por la ética.
Todo lo que hace es natural.

Los animales viven vidas simples cercanas al Tao. No necesitan pensar o razonar: Nunca dudan de sí mismos. Cuando tienen hambre, comen. Cuando están cansados, duermen. Responden a los ciclos del día acorde a su intuición. Se emparejan en la estación adecuada, y nutren a sus pequeños acorde a su propio entendimiento. Cuando mueren, caen bajo los dientes de los depredadores o ante el desapasionado cambiar de las estaciones.


En contraste, nosotros como seres humanos nos separamos de la norma natural, y nos preocupamos sobre la acción ética. Los extremos de comportamiento se han vuelto más variados, cubriendo toda la gama desde lo sádico hasta lo moralista. El Tao considera todo eso artificial y antinatural. ¿Por qué divorciarnos de la naturaleza?


El seguidor del Tao prefiere vivir completamente en concierto con el Tao, evitando la interferencia de la teoría y el pensamiento excesivo. Aunque primero debamos aprender rigurosamente habilidades y ética, debemos llegar a encarnarlas tan completamente que se vuelvan subconscientes. Reaccionar a una situación preguntándose qué está bien y que está mal ya es demasiado lento. Uno debe hacer intuitivamente lo que es correcto. No debería haber presagios sobre un acto, ni dudas acerca de uno mismo.

22 de Noviembre 


Latente

Profetas y sacerdotes enseñan la forma del Tao.
La esencia del Tao no puede ser enseñada.
Está latente.
Y no puede ser conocida mediante el aprendizaje.

¿Por qué las religiones se atrofian y se vuelven extintas? Porque son sólo las obras de personas. Después de todo, la religión y la espiritualidad, aunque relacionadas, no son sinónimos. La religión es creación de personas y culturas. La espiritualidad es la relación personal directa con el Tao. Las religiones frecuentemente degeneran en convencionalismo, ritual y corrupción. Son imperfectas. Cuando sus creadores se desvanecen, incluso las palabras más sagradas gradualmente pierden su poder.

Nuestros problemas espirituales no difieren sustancialmente de los de nuestros ancestros, y las verdades de hoy siguen intentando encontrar la misma espiritualidad que antes. ¿Por qué? Porque toda las verdades apuntan eventualmente al Tao, y el Tao ha existido siempre latente, inquebrantable y eterno. Puede que comencemos nuestras investigaciones en la esfera de lo religioso, pero una vez que despejamos las distorsiones y los aspectos de nuestra propia consciencia que interfieren, entramos en la esfera del Tao. Una vez que eso sucede, no hay necesidad de religiones.

Si hemos de tener una genuina experiencia espiritual, sería lunático el entonces salir y tratar de convertirnos en líderes religiosos. Estaríamos repitiendo los mismos errores de otros innumerables genuinos buscadores. Sería mucho mejor simplemente ser un anónimo seguidor del Tao. Entonces evitamos las contradicciones de la acción social. 

Deng Ming-Dao,

Libro La Voz Interior : Ésta es la primavera de la Nueva Era por Eileen Caddy 21-30 Noviembre 2015)




Noviembre, 21
Nunca sabrás si algo funciona a menos que lo pruebes. Nunca sabrás si la electricidad está conectada si no pones tu mano en el interruptor de la luz y la enciendes; has de emprender alguna acción para comprobar que funciona. Al igual ocurre con la fe. Es inútil limitarse a quedarse sentada hablando de la fe si no vives según ella y si nadie ve lo que para ti significa.
Es inútil hablar acerca de vivir según la fe si tu seguridad está puesta en el saldo del banco, y sabes que puedes acudir al mismo cuando decidas hacerlo. Sólo cuando no tengas nada y puedas dar un paso más allá del más hondo abismo y hacer lo aparentemente imposible porque tu fe y tu seguridad están enraizadas en Mí, podrás hablar de vivir según la fe y ser una demostración viva de ella. ¡Adelante, pon a prueba tu fe y a ver qué ocurre!

Noviembre, 22
Mira siempre la cara más luminosa de la vida.
Espera sólo que suceda lo mejor, y verás que así será. Nunca le eches la culpa a nadie por el estado negativo en que te encuentras. Tú eres tu propia dueña; de ti depende dar la vuelta a la situación y ver qué es lo que esconde la otra cara.
Si eliges ver la cara oscura de la vida, no esperes atraer hacia ti a las almas que conocen la dicha de la verdadera libertad, porque lo igual atrae a lo igual; tan sólo atraerás hacia ti a las almas que están en el mismo estado. Cuando estés en la cumbre y tu amor fluya libremente, atraerás hacia ti a todas las personas, pues a todo el mundo le atrae un alma gozosa.
Aprende a levantar el ánimo de una persona o de una situación y nunca te permitas hundirte en la desesperación más honda a causa de la actitud de nadie. Estás aquí para crear paz, armonía, belleza y perfección, todo lo mejor de la vida, así que, ¡anda, y haz algo al respecto!

Noviembre, 23
Cuando os digo que os améis unos a otros eso no quiere decir que tengáis que toleraros unos a otros, o que hayáis de hacer un enorme esfuerzo.
Mas encontraréis, al abrir vuestro corazón y si podéis llenarlo de pensamientos de amor y belleza, que querréis amar a las almas con las que entréis en contacto, sean quienes fueren. Se trata del libre flujo de Mi amor universal que no conoce discriminación, y que no escoge a quién hay que amar y a quién no. Mi amor es el mismo para todos y cada uno de vosotros.
De ti depende cuánto estés dispuesta a aceptar.
No temas dar expresión a este amor. Está más allá de la personalidad; pertenece a lo más alto. Aprended a tener vuestro corazón a flor de piel, y nunca os avergoncéis de demostrar el amor que os profesáis.
El amor es el factor unificador más grande de todo el universo, por eso, ¡amad, amad, amad!

Noviembre, 24
“Por sus frutos los conoceréis"; sabréis si están conmigo o están contra Mí, si están del lado de la luz o de la oscuridad. Abrid vuestros ojos y conoceréis sin la menor incertidumbre.
Dirigíos a vuestro interior y vuestro corazón os hablará. Haced vuestra propia evaluación y no escuchéis todo lo que proceda del exterior; pues si escucháis las múltiples chácharas y los rumores del exterior caeréis en tal confusión que no sabréis lo que es y lo que no es la verdad, y perderéis el camino. Todas las almas pueden encontrar la verdad en su interior, pero eso implica que han de tomar el tiempo para adentrarse. Tienen que pensar por sí mismas y encontrar su propio camino, y muchas almas son demasiado perezosas como para hacer tal cosa. Encuentran mucho más fácil dar crédito y hacer lo que otros dicen sin entrar en su interior. Permaneced quietos y encontraréis la verdad; y la verdad os hará libres.

Noviembre, 25
El sufrimiento no es necesario en la Nueva Era.
Para las almas que se adentren en lo Nuevo, ya no habrá más sufrimiento. Si todavía crees que el sufrimiento es necesario, no perteneces a lo nuevo sino que estás firmemente aferrada a lo viejo. Ahí te quedarás, atrayendo el sufrimiento hacia ti hasta que por propia voluntad sigas adelante y aceptes que ya no existe.
Concéntrate en las maravillas y en la alegría de esta vida, y acepta lo mejor, que es tu verdadera herencia. No se trata de ser como un avestruz, temerosa de enfrentarse a la vida. Se trata de ver la realidad de esta vida gloriosa que es tuya y, al hacer eso, ayudar a realizarla. Cuanto más claramente la veas, más rápidamente se producirá. Acepta la visión del nuevo cielo y de la nueva tierra y mantenla con firmeza en tu conciencia, pues no se trata de un sueño inalcanzable. Es la realidad, y tú eres parte de ella.

Noviembre, 26
Hay una gran necesidad de almas serias y estables, almas que estén en todo momento en el lugar justo en el instante apropiado, haciendo lo que ha de hacerse. Hay necesidad de almas que vivan de tal modo que nada las contraríe, por encontrarse en total control de cada situación y vivir y actuar desde ese centro interno de paz y de quietud. Su seguridad está en Mí; por tanto, nada puede desequilibrarlas. Saben lo que están haciendo y por qué lo están haciendo, y tienen un auténtico sentido de la responsabilidad. Se les puede confiar una tarea del tipo que sea, con la seguridad de que la llevarán a buen término, y de que lo harán a la perfección. Indaga en tu corazón. ¿Se puede confiar en ti? ¿Tienes tal sentido de la responsabilidad que llevas a término cada tarea? ¿Estás siempre en el lugar indicado en el momento apropiado? Es importante que tomes tiempo para comprobar lo que estás dejando de hacer y ver qué puedes hacer para rectificarlo.

Noviembre, 27
Amaos y confiad los unos en los otros, pues el amor y la confianza en un alma le permite florecer y desarrollarse, para poder asumir responsabilidades y crecer en fuerza y estatura. No puedes esperar que un niño crezca si todo se le da hecho. Se le ha de enseñar a pensar por sí mismo, a tomar sus propias decisiones y a no confiar en que sus padres van a hacerlo todo por él. No es fácil ver que las personas que amamos adoptan una decisión equivocada, y sin embargo a veces se ha de consentir para que aprendan ciertas lecciones. A veces las lecciones pueden aprenderse de un modo fácil, pero a menudo sucede que si se aprenden de una manera dura jamás se olvidarán. Por eso, nunca seas sobreprotectora; aprende a soltar las almas que tengas a tu cuidado, sean quienes sean o tengan la edad que tengan. Deja que asuman sus responsabilidades y, lo que es más, que disfruten al hacerlo, y ayudaos entre vosotros a crecer de ese modo.

Noviembre, 28
Hoy es un día nuevo, y de ti depende lo que hagas con él. Tus primeros pensamientos al despertarte pueden teñir todo el día. Pueden ser pensamientos felices y positivos, o pueden ser pensamientos mezquinos y negativos. jamás te dejes influir por condiciones externas tales como el tiempo.
Quizás esté lloviendo a cántaros, pero si tu corazón está lleno de amor y gratitud, tu actitud entera hablará del sol y un cielo azul. ¿Ves la enorme responsabilidad que llevas sobre tus hombros?
La vida es lo que se hace de ella, por eso nunca eches la culpa a nadie por encontrarte de esta o de aquella manera; date cuenta, por el contrario, de que se trata de tu propia fabricación.
Cambia tu actitud y cambiará todo tu comportamiento. Adopta una actitud constructiva frente a la vida. Construye lo mejor a partir de todo lo que veas a tu alrededor e ignora el resto; no le des consistencia vital y desaparecerá.
Espera en Mí durante el día de hoy en silencio y confianza, sabiendo que este día tiene Mis bendiciones.

Noviembre, 29
¿Cuáles son tus valores en la vida?
Si se trata simplemente de los valores materiales, esos que hoy están y mañana ya se han ido, puedes pasarte la vida dando vueltas como una ardilla enjaulada sin llegar a ninguna parte.
Pero si persigues los caminos del Espíritu, necesitas buscar en tu interior para encontrarlos, y eso tan sólo puede hacerse permaneciendo en quietud y extrayendo esos tesoros inestimables que están en el fondo de tu ser.
No los encontrarás fuera de ti, pues tú guardas en el interior todo lo que importa en la vida. Eres libre de hacer tu propia elección en lo que respecta a las cosas que de verdad importan.
Nadie va a intentar influirte, pues todas las almas tienen libre albedrío. De ti depende hacer que tu vida acabe siendo un lío o un éxito. La luz está ahí, ¿por qué no seguirla? El amor está ahí, ¿por qué no aceptarlo? No se te niega cosa alguna si la buscas con todo tu corazón, con toda tu mente, con toda tu alma y con toda tu fuerza.

Noviembre, 30
No podrás pasar a emprender trabajos de más envergadura si antes no has resuelto los problemas de tus relaciones, y puedes caminar con amor y paz, con armonía entre vosotros, sin guardar resentimiento ni mala voluntad. Se han de arrancar las malas hierbas del terreno antes de que echen a perder las plantas que crecen en el mismo. Arranca todas las malas hierbas de tu vida ahora, antes de que se establezcan firmemente y ahoguen las plantas hermosas que crecen en tu interior.
No puedes crecer y expandirte espiritualmente cuando albergas alguna forma de odio, celos, disgusto, intolerancia o malentendido en tu corazón. Resuelve rápidamente tus diferencias y haz que el amor continúe fluyendo. Nunca esperes que la otra persona tome la iniciativa. Siempre habrá algo que puedas hacer al respecto, así que, ¿por qué no hacerlo y por qué no hacerlo ahora? Nunca dejes para mañana lo que puedas hacer hoy. Hay mucho que aguarda ser desplegado, pero ha de desarrollarse en el ambiente adecuado: el ambiente del amor, de más y cada vez más amor.

miércoles, 25 de noviembre de 2015

Oración de Co-Creación



Así como la he recibido, con humildad y amor les entrego esta oración, junto al claro propósito de arrojar un rayo de luz donde haya oscuridad y con la recta intención de aportar una especie de mapa de posibilidades que puedan considerar apenas como una sugerencia o punto de partida para iniciar el viaje de regreso a casa…
Oración de Co-Creación
Yo (nombres)
tengo fe en que mi Yo Superior es siempre mi instantáneo,
constante y generoso suplidor.
Yo …tengo fe en que mi Yo Superior siempre abre mis caminos
aún cuando humanamente pareciera que no existieran vías.
Yo …
tengo fe en que mi Yo Superior guía siempre todos mis proyectos, manteniendo mi salud, felicidad y prosperidad.
Yo …
tengo fe en que mi paz interior está siempre segura con la ayuda de mi Yo Superior, quien es mi Yo más elevado y la parte de Dios que reside en mí.
Con licencia del Gran Espíritu que todo lo rige y todo lo gobierna.
Con licencia de la Madre Tierra, justa, generosa y dadivosa.
Con licencia de los Cuatro Elementos, las Cuatro Direcciones Magnéticas y todos los Devas Supralumínicos,
Yo … os saludo a todos y honro el hecho de estar junto a ustedes.
Con licencia de todos mis Guardas y Guías Espirituales
y de la Gran Hermandad Blanca, Yo … en esta hora y en este momento, convoco a todos los Seres de Luz que tutelan mis caminos, para pedirles afecto, bondad, comprensión, ayuda, consejos, información, instrucción, sabiduría, Luz, mucha Luz, para que juntos recorramos la senda que ha sido trazada por nosotros mismos desde las más altas regiones del Espíritu.
A través de ustedes, Amados Guías,
Yo … me dirijo a la fuente creadora del Espíritu.
Como el ser multidimensional que soy, Yo …
afirmo que yo soy sagrado y merezco estar aquí en la Tierra,
para recibir respuestas de ti, Amado Espíritu !!

martes, 24 de noviembre de 2015

Pensamientos Semanales (15-21)Noviembre 2015 ) Omraam Mikhaël Aïvanhov


Pensamiento del domingo 15 de noviembre de 2015.
"Es inútil esperar grandes realizaciones espirituales hasta que no logréis interrumpir el curso ruidoso y desordenado de vuestros pensamientos y de vuestros sentimientos. Estos pensamientos y estos sentimientos que no domináis, son los que impiden que se establezca en vosotros el verdadero silencio, un silencio que repara, serena y armoniza...
El que ha llegado a realizar este silencio, comunica imperceptiblemente a todo lo que hace un ritmo, una gracia. Se desplaza, toca los objetos, trabaja, y en vez de organizar un gran barullo, está más atento, es más delicado, como si todo en él sólo fuese danza y música. Este movimiento armonioso que se transmite a todas las células de su organismo no sólo es benéfico para él, sino que también actúa favorablemente sobre todos los seres que le rodean. A su lado se sienten más ligeros, liberados, iluminados, y después también sienten la necesidad de hacer esfuerzos para volver a experimentar las sensaciones que han vivido junto a él. "
Pensamiento del lunes 16 de noviembre de 2015.
"La magia es la ciencia y la práctica de las influencias. Si un objeto o un ser ejerce sobre el mundo que lo rodea una influencia favorable, se dice que es magia blanca; y si perturba, desorganiza, destruye, se dice que es magia negra. Y en este sentido podemos considerar que todo es magia: los gestos, las palabras, los sonidos, los colores, las formas geométricas... Lo mismo sucede con los animales, las plantas o los minerales: poseen también un poder mágico en la medida en que actúan sobre los seres, atrayéndolos o rechazándolos, curándolos o haciéndolos enfermar.
Cuando miramos al sol, las estrellas, las montañas, los lagos, sentimos que actúan sobre nosotros y nos influencian. Y nosotros también, en cierta manera, les influenciamos. En el universo todo es magia, porque todo son influencias recíprocas. Cuando lo hayáis comprendido y os dediquéis a pensar, a sentir, a actuar de una forma constructiva y armoniosa, os convertiréis en un mago blanco. "
Pensamiento del martes 17 de noviembre de 2015.
"Igual que los sabios que se aíslan en los desiertos, en las grutas o en las montañas para encontrar allí el silencio y la paz, los espíritus de la naturaleza van a refugiarse en los lugares que los humanos todavía no han perturbado ni ensuciado. En la mayoría de las mitologías, se presenta la montaña como la morada de los dioses. Podemos considerarlo esto como un símbolo, porque la imagen de la cima siempre está asociada con el mundo divino. Pero también es una realidad. Las cimas de las montañas son como antenas gracias a las cuales la tierra está en relación con el cielo; por eso, al estar a resguardo de las agitaciones y de los desórdenes de los humanos, están habitadas por unas entidades muy puras y muy poderosas.
De la misma forma, cuanto más nos elevamos hacia las altas cimas de las montañas espirituales, más encontramos el silencio dentro de nosotros. En este silencio descubrimos el origen de las cosas, nos unimos con la Causa primera, entramos en el océano de la luz divina. "
Pensamiento del miércoles 18 de noviembre de 2015.
"Un jardinero tiene diferentes semillas; las siembra y sin miedo a equivocarse puede decir: aquí habrá lechugas, allí rábanos, etc. Y así se verifica, porque se trata de un saber basado en el estudio y la experiencia. Sin embargo, en sus creencias, muchos son como jardineros que esperan cosechar sin haber sembrado nada, o han sembrado semillas de zanahorias y piensan que van a cosechar puerros. Esperan cosas imposibles, porque no tienen ni saber ni experiencia.
No hay que hacerse ilusiones: sólo cosechamos lo que hemos sembrado. Si tenemos fracasos en lugar de los éxitos que esperábamos, es porque no hemos sembrado nada, o porque no hemos sabido sembrar las buenas semillas. Esto se verifica en todos los dominios, incluso en el de la vida espiritual. ¿Por qué creéis que en los Evangelios utilizó varias veces Jesús la imagen del sembrador?"
Pensamiento del jueves 19 de noviembre de 2015.
"Nunca debemos escoger un camino por las pruebas que vayamos a encontrarnos en él, imaginándonos así que suscitaremos la admiración de los demás y la aprobación del Cielo. En Bulgaria, tenemos un proverbio que dice: «Un santo con demasiado celo es antipático incluso al Señor.» Sí, porque un celo así es sospechoso.
Hay seres que, por temperamento, se sienten impulsados a sacrificarse por causas nobles. Su ideal de generosidad y de desinterés, les arrastra, aunque no lo quieran, hacia esta vía difícil. Este mismo ideal es el que les permite no desanimarse jamás y seguir mostrándose humildes y llenos de amor cualquiera que sea la grandeza y la nobleza de los actos que realizan. Sin embargo, hay que reconocer que hay muy pocos seres así. Así que, ¡cuidado con los fanáticos que buscan la gloria del martirio con actos insensatos! ¡Que no se imaginen que van a ser recibidos en el Cielo con los brazos abiertos!"
Pensamiento del viernes 20 de noviembre de 2015.
"Decís que rezáis, que meditáis, ¿pero sabéis verdaderamente en qué consiste el trabajo del pensamiento?... En nosotros y a nuestro alrededor existe una materia sutil, pero desorganizada, una materia que todavía no ha recibido formas. Es sobre esta materia sobre la que tiene poderes nuestro pensamiento, y nos corresponde pues a nosotros tomarla como si fuese una especie de pasta a moldear y de trabajar con ella, para convertirnos en creadores en el mundo de la belleza, de la armonía y de la luz.
Todo lo que hacemos, todo lo que creamos, lo que edificamos en el plano material es importante, desde luego; pero infinitamente más importantes son nuestras creaciones psíquicas, y el Cielo nos juzga en función de estas creaciones, que también son entidades vivas. ¡Cuántos seres humanos, que no dominan su pensamiento, pueblan el espacio de entidades maléficas que propagan por todas partes la discordia y el caos! El discípulo, por el contrario, consciente de los poderes de su pensamiento, procura producir solamente entidades que lleven por todas partes la paz, la luz y el amor."
Pensamiento del Sábado 21 de noviembre de 2015.
"Si los físicos, los químicos y los astrónomos del pasado no nos hubiesen legado una herencia inmensa, ¿qué podrían hacer los investigadores actuales? Imaginaos a un químico que tuviese que volver a descubrir la composición del agua, o un físico la ley de caída de los cuerpos, o un astrónomo la de la gravitación universal...
Está bien que recibamos herencias en el plano físico e intelectual, y que las reconozcamos, pero no debemos olvidar las que hemos recibido en el plano espiritual. ¿Dónde estaríamos sin la herencia de los Iniciados y de los grandes Maestros? Los que creen poder arreglárselas sólo con su experiencia tan limitada y sus esfuerzos personales insuficientes, no irán muy lejos: pronto se darán cuenta de lo débiles e ignorantes que son. Que sean a partir de ahora más modestos y aprendan a contar con los seres que le son superiores por su saber, por su luz, los grandes Maestros de la verdad. Que se conecten con ellos para poder recibir su experiencia, y entonces descubrirán los poderes del espíritu."
Omraam Mikhaël Aïvanhov

Amar la vida




Amar la vida

Querido, los mecanismos invisibles de la vida trabajan para tu bien, por ello te pido que la ames más, de manera que aproveches con más beneficios las bendiciones que el Universo te envía a cada momento.
Entiendo que la realidad dual e ilusoria en la que estás, la mayoría de las veces, te hace focalizarte en parámetros ajenos a ti mismo y te impiden ver, en su totalidad, a las bendiciones que están frente a ti.

El velo te hace rechazar lo beneficioso, apoyado en un Libre Albedrío recostado en la mente y no en el corazón.
Por tanto, cuando algo no sale tal como lo quieres, se disparan el resentimiento, las quejas, sentidos de carencia, insuficiencia y separación.
Cariño, debes reconocer que no siempre aceptas lo que recibes del Universo y que quieres dar cumplimiento a tus sueños, apoyándote en puntos de vista ajenos a tu realidad del Ser.
Comprende querido niño que tú compartes Mi Energía, que es la misma de Todo Lo Que Es, por tanto, cuando a través de tus pensamientos expresas tus deseos, que energizas con tus emociones, quizás los expreses con palabras e incluso en acciones, estás poniéndoles la vibración que experimentas en ese momento.
Con esto quiero decirte que tú decretas tus manifestaciones a través de las frecuencias con las que rodeas tus deseos y esto es lo que capta el Universo.
Si tu frecuencia es baja no viaja, queda dentro de tu realidad y se adhiere a vibraciones similares que luego vuelven a ti. 
Pero si son altas, están revestidas de una intención pura emanada del corazón, los colores de la Luz que las rodean, trasciende a los éteres.
Como Dios debo seguir tus vibraciones, no puedo violar tu Libre Albedrío, de lo contrario estaría violando un Derecho que te di y me pertenece.
Sé que estás pensando que debería enviarte más de lo que recibes, desoyendo tu libre voluntad, sin embargo, no debes olvidar que eres un cocreador con cualidades divinas, que te habilitan a cambiar lo que no te sirve, accediendo a una mayor Conciencia de ti mismo y de tu propio Poder.
A muchos les gustaría ser Dios, algo que ya son desde siempre, sin embargo, lo olvidan por estar pendientes de los deseos de una realidad que no les pertenece y que los maneja como títeres, para mantenerlos controlados y a su entera disposición.
Cómo Dios permanezco alerta de todos y cada uno de mis hijos, sin que esto signifique que voy a estar a sus órdenes, para cumplir con su voluntad en asuntos que los desfavorecen.
Amados Hijos, si se permitieran amar sus vidas, ampliarían sus visiones a largo plazo, no me refiero a un futuro donde digiten los comandos de sus existencias, sino apoyados en una mayor Conciencia, sin ansiedad, ni la mirada puesta en posibles rivales por temor al arrebato, en completa Unidad con todos y Conmigo.
 
Querido,  me refiero a un futuro donde puedas reconocer la abundancia que te rodea y abraza siempre, donde cocrees con elecciones basadas en tu mayor bien y el de todos los demás, para cumplir con Mi Voluntad y no la del ego o la personalidad.
Me refiero a un aquí y ahora donde puedas decir: 
‘Gracias Dios por no hacer mi voluntad, pensé que sabía, reconozco que mi seguridad no estaba apoyada en un conocimiento completo de lo necesitaba.
Me equivoco porque mal enfoco mi punto de vista y, en lugar de seguir tu visión, tiendo a ver con los ojos de la mente y no del corazón.
Mis percepciones buscan afuera, en lugar de hacerlo en las profundidades de mi Centro Sagrado para usar mi Conciencia, evitar la intervención de ego, mediante preocupaciones y culpa, si algo no sale como lo espero.
Admito que no he despertado totalmente y que la realidad que me rodea me hace focalizarme en logros materiales para mi bienestar y el de mi familia, olvidándome que soy un Ser Divino que posee tu misma Energía y que tengo la capacidad de cocrear con Gracia, desde el Amor a mí mismo, a la vida, a los demás y a Ti.
Mi falta de memoria y poca Conciencia de quien soy realmente, de manera recurrente, me llevan a atraer más de lo mismo y en lugar de reaccionar con Sabiduría, dentro de lo poco que me permito reconocerme, sigo bloqueándome con pensamientos negativos, enojándome y repartiendo culpas.’

Cariño, has descrito tu posición como un Ser de Luz en la ilusión muy bien, también, como el velo nubla tus percepciones para dejar de recibir lo que no deseas, siendo que puedes beneficiarte sin necesidad de ajustarte a las indicaciones del mundo.
Cuando digo que hagas Mi Voluntad no significa que te ajustes a lo que Yo quiero, sino que seas tú mismo, permitiendo que el Dios interior se expresé en todas tus creaciones, individuales y colectivas, incluso las planetarias.
Aquí el significado de intención pura, Gracia, mayor bien propio y ajeno, ya que permites que la Energía del Amor y la Luz brote de, corazón para beneficiar a todos y a todo, no sólo a ti.

Esto es lo que te posibilita ver el aprendizaje en lo no deseado, extraer beneficios, continuar ampliando la visión y vivir en un continuo aquí y ahora, sin pasado, ni futuro, en pocas palabras sin ego y por fuera de la ilusión del mundo que uniforma lo no deseado como mala suerte, destino o karma. 
Esta es la visión que trasciende el espacio tiempo, atrae la abundancia del Universo, amplía tu Conciencia y percepciones a mayores dimensiones.
Esto es lo que deja a un costado al desamor, la angustia, la aflicción, el dolor, los llamados tiempos difíciles, los plazos y hace crecer la Alegría y Paz interior. 
Implica a salir de la infelicidad y menosprecio sin rechazos ni contribuciones, sino trabajando con cada detalle que te permitirá experimentar una existencia sin bloqueos de la mente-ego y la Mátrix, en completa Conciencia y Amor a ti mismo y a la vida.
 
Una vez más, te repito que tu vida en la Tierra no tiene que aparejarse con la visión del mundo, que asegura que para ser feliz se necesita tener esto o aquello.
Estas afirmaciones tienen mucho de inconsciencia e inhibición, los influencia con deseos prefabricados y estandarizados, que no se ajustan a las necesidades de cada Ser, ya que siguen tendencias ajenas.
Tú eres el único intérprete de tu vida, defiéndela, busca el cambio en sus vueltas y revueltas, descríbela usando tus propios términos, pero siempre apoyado en el corazón para sentir realmente lo que es estar vivo en la Tierra.
Amados Hijos, disfruten de la Felicidad amando sus vidas, recuerden que sólo les pertenece a Uds. y a nadie más, porque cuando se aman a sí mismos, son la Luz que ilumina sus Caminos y elevan al mundo.
Publicado por : GRACIELA LUZ URIEL

lunes, 23 de noviembre de 2015

Pensamientos Semanales (8-14) Noviembre 2015 ) Omraam Mikhaël Aïvanhov



Pensamiento 8 de noviembre
"Como ningún ser humano que haya venido a
encarnarse en la tierra es perfecto, todos están más omenos obligados a dar de comer a sus malos instintos, porque estos malos instintos son entidades vivas que se han instalado en ellos y que tienen necesidad de alimentarse. Y vosotros os encontráis, también, en este caso. ¿Pero quién os impide trabajar en secreto para vuestra liberación? Si ejercitáis cada día vuestra voluntad, si con la oración, con la meditación, enviáis mensajes a los amigos del mundo invisible, por fin llegará el momento en que podréis decir a todos estos ocupantes indeseables: «Marchaos de aquí, esto es el Reino de Dios y no hay lugar para vosotros.»
Por supuesto, entonces estas entidades os amenazarán diciéndoos que están en su casa, pero
vosotros podréis responder: «Sí, así fue en las primeras páginas de la historia; pero después se han escrito otras páginas sin que vosotras lo supieseis, y se han producido muchos cambios. Ahora, Dios es mi pastor, Él me protege.» Y aunque abran sus bocas y proyecten llamas, estas entidades ya no os darán miedo y acabaréis expulsándolas."
Pensamiento 9 de noviembre
"Algunos ejercicios muy sencillos de concentración, de autodominio, pueden aportaros grandes beneficios si les consagráis al menos unos minutos cada día. ¡Pero cuántos dicen no tener tiempo! Pues bien, puesto que no tienen tiempo para estar en la paz, en la armonía, en la luz, siempre lo tendrán para estar en los disturbios, en los desórdenes y las tinieblas.
Si hay algo que ocurre con seguridad en la vida, es sentirse desgraciado, triste, decepcionado, desanimado; y lo que es menos cierto, es sentirse feliz, fuerte y sereno. ¿Por qué? La razón está en la fórmula que todos utilizan tanto: «No tengo tiempo». Ésta es una forma cómoda de justificar su pereza, su inercia. No tienen tiempo de estudiar, de rezar, de hacer ejercicios. ¿Y qué es lo que ocupa tanto tiempo a estas personas para no poder consagrarlo a su equilibrio psíquico, a su elevación espiritual?
A menudo no son más que futilidades. Decir que no tienen tiempo puede que les justifique ante los ciegos y los ignorantes, pero nunca ante el Cielo."
Pensamiento 1O de noviembre de 2015.
"En la tradición cabalística, las letras y los sonidos representan los elementos de los que se sirvió Dios para crear el mundo. Existe así una especie de alfabeto cósmico, cuyas letras están simbolizadas por las veintidós letras del alfabeto hebraico. Estas letras están presentes en el universo. Aquel que sabe asociarlas, sabe ajustarlas para formar palabras, frases y poemas, es un verdadero escriba.
El escriba, en el sentido iniciático del término, es aquel que sabe transponer los elementos de la lengua, las letras del alfabeto, a todos los dominios de la vida y particularmente en sí mismo; se esfuerza por juntar y ordenar estos elementos para que de ellos resulte una «palabra» bella y armoniosa. Y esto es lo más difícil. Cuando el desorden aparece en el hombre, es porque las «palabras» están mal colocadas: las ha mezclado sin ciencia, sin sabiduría. Debe pues empezar por aprender el buen orden de las palabras. 
Pensamiento 1 1 de noviembre de 2015.
"¿Queréis estar más vivos? ¿Queréis que vuestra vida se vuelva más intensa en sus vibraciones, en sus emanaciones? De entre los miles de consejos que puedo daros, retened al menos uno.
Tomad conciencia de toda la vida que existe a vuestro alrededor, y respetadla como una manifestación de la Divinidad.
Si los humanos comenzasen por respetar esta vida en su prójimo, esto ya sería un gran progreso.
Sin embargo, la mayor parte del tiempo, se diría que andan entre sombras o autómatas. Se empujan entre sí, tratan de servirse los unos de los otros como si sólo fuesen objetos o instrumentos. Y si sienten que alguien es un estorbo para ellos, procuran apartarle o eliminarle. ¿Pero qué vida esperan tener con semejante conducta? Ante cada persona que encuentran, deben decirse: «He ahí a una criatura que es, como yo, el receptáculo de la vida divina. Así pues voy a respetarla y protegerla.» De esta manera también ellos estarán más vivos. "
Pensamiento 12 de noviembre de 2015.
"Es importante comprender el significado del dolor físico: nos advierte de que nos estamos apartando del buen camino. Si no sufriésemos, iríamos directamente a la tumba. Nada es más peligroso que una enfermedad que se instala en el organismo sin dar la menor señal de alarma, porque a menudo, el día en que aparece el dolor y nos alerta, los daños que ya se han producido son irreparables.
Por eso, en cuanto sintáis un dolor, en vez de tomar inmediatamente medicamentos para que cese, empezad por preguntaros cuál es la causa del mismo, buscad qué imprudencias, qué negligencias, etc., habéis podido cometer. Después podréis utilizar todos los remedios que sean necesarios, pero preguntaos primero sobre las causas del mal. Si no tenéis en cuenta las advertencias que os da el dolor, el mal que habréis dejado instalar en vosotros será cada vez más difícil de combatir. "
Pensamiento 13 de noviembre de 2015.
"No digáis que no tenéis ningún medio de saber si estáis en lo cierto interiormente.
En realidad disponéis al menos de un criterio: la luz.
Cuando meditáis, cuando vivís un momento de gran elevación espiritual, podéis sentir a veces que todo en vosotros se vuelve luminoso, como si se hubiesen encendido lámparas, como si un sol se hubiese levantado. Tenéis incluso la impresión de que esta luz sale a través de vuestro rostro, vuestras manos, de todo vuestro cuerpo. ¿Por qué? Porque en cuanto lográis alcanzar las regiones superiores de vuestro ser, allí donde reinan la pureza y el amor, una luz aparece en vosotros, la sentís, la veis, todo se ilumina. Mientras que si os dejáis llevar por pensamientos, por sentimientos, por deseos egoístas y malsanos, ni siquiera necesitáis miraros en el espejo: sentís físicamente las sombras en vuestro rostro. Así pues, no olvidéis nunca este criterio: la luz. Y esforzaos por vivir cada día los estados de conciencia espirituales que os aportarán esta sensación de luz."
Pensamiento 14 de noviembre de 2015.
"Es inútil esperar grandes realizaciones espirituales hasta que no logréis interrumpir el curso ruidoso y desordenado de vuestros pensamientos y de vuestros sentimientos. Estos pensamientos y estos sentimientos que no domináis, son los que impiden que se establezca en vosotros el verdadero silencio, un silencio que repara, serena y armoniza...
El que ha llegado a realizar este silencio, comunica imperceptiblemente a todo lo que hace un ritmo, una gracia. Se desplaza, toca los objetos, trabaja, y en vez de organizar un gran barullo, está más atento, es más delicado, como si todo en él sólo fuese danza y música. Este movimiento armonioso que se transmite a todas las células de su organismo no sólo es benéfico para él, sino que también actúa favorablemente sobre todos los seres que le rodean. A su lado se sienten más ligeros, liberados, iluminados, y después también sienten la necesidad de hacer esfuerzos para volver a experimentar las sensaciones que han vivido junto a él. "
Omraam Mikhaël Aïvanhov

*** SOMOS ENERGÍA ***



*** SOMOS ENERGÍA ***
Entrando en contacto con nuestros centros energéticos -chakras- entendemos la influencia que ejercen las diferentes energías en el cuerpo físico y también en nuestros cuerpos etérico y astral.
Somos energía así como lo son también nuestros pensamientos y emociones. Los desequilibrios emocionales pueden manifestarse en el cuerpo físico como una enfermedad. El exceso o déficit de las diferentes energías nos llevan a un conflicto con nosotros mismos, al sentir ansiedad o intranquilidad sin causa aparente.
Sepamos un poquito más sobre nosotros y los diferentes tipos de energía que nos benefician, influyen y afectan:
La energía Vital. La energía vital es la que nos sostiene vivos. El motor de esta energía se encuentra dos dedos por debajo del ombligo a la derecha. A través del cordón umbilical es de donde recibimos nuestro primer alimento. Toma el hábito de respirar desde este centro energético; te relajará, te centrará.
La energía que nos llega a través de la respiración. Esta es la función más importante del ser humano -aunque el respirar lo hagamos automáticamente.
Vamos a re-educar nuestra forma de respirar; haciéndola consciente y rítmica. Conscientemente absorber prana, sentir cómo se expande en nuestro interior y devolver al universo (en la exhalación) la que no necesitamos. Es como una meditación activa, en contacto con la energía universal.
Tres respiraciones conscientes al despertar y al ir a dormir van a empezar a armonizar nuestros chakras.
La energía que nos llega a través de la alimentación. “Somos lo que comemos” es un dicho conocido en todo el mundo. Cuidar nuestra alimentación es respetar y amar nuestro cuerpo físico de manera consciente.
Consumir alimentos frescos e integrales a ser posible, beber agua, tés o tisanas. Y si somos lo que comemos, nos cuidaremos de no ingerir alcohol, químicos ni drogas de ningún tipo. Bendecir la comida es también una costumbre recomendable pues energetiza el alimento antes de ingerirlo.
La energía sexual. Es la energía más potente del ser humano y refinándola se convierte en energía espiritual. Reside en la base de la columna vertebral, en el chakra raíz. Se la identifica con una serpiente: la línea de fuerza kundalini. La energía de la creatividad.
El despertar de esta energía hace que se activen poderosamente los demás chakras.
La energía de la Madre Tierra. La tierra, como ser vivo, emite una energía proveniente de sus capas magnéticas subterráneas.
Caminar descalzos por la hierba, la tierra y piedras o la arena de la playa nos permite descargar las energías negativas y absorber las positivas.
La energía Astral-Espiritual. Estas energías residen en la cuarta dimensión y depende de nuestra actividad astral y de nuestra conexión con el mundo imaginal a través de los sueños.
Crea el hábito de “desconectar” antes de dormir; haz respiraciones conscientes, relájate y programa los sueños.
La energía Mental-Psíquica. La energía psíquica es ilimitada y poderosa. Podemos desarrollar las capacidades innatas de la mente y de la intuición a través de la práctica de la meditación, la concentración y otras disciplinas espirituales.

Ana Maria Cantos Torres

EL LIBRO DE LA NADA (3)


EL LIBRO DE LA NADA (3)




5. LA UNIDAD DEL VACÍO.

EL MUNDO EXISTE DEBIDO A TI; tú lo creas, eres su creador.
Cada ser crea un mundo alrededor de sí mismo, el cual depende de su mente. La mente puede que sea una ilusión, pero es creativa; crea sueños. Y depende de ti si creas un cielo o un infierno.
Aunque dejes este mundo no te será posible abandonarlo. Donde sea que vayas volverás a crear el mismo mundo, porque el mundo brota constantemente de ti, como las hojas brotan del árbol.
Vosotros no vivís en el mismo mundo, no podéis porque vuestras mentes no son iguales. Tú puedes estar viviendo en el infierno y el que está justo a tu lado puede estar viviendo en el cielo; ¿acaso crees que vivís en el mismo mundo? ¿Cómo vais a vivir en el mismo mundo si vuestras mentes son diferentes?
Así que lo primero que hay que entender es que no se puede abandonar el mundo a no ser que la mente desaparezca. Ambos están relacionados, dependen el uno del otro, forman un círculo vicioso. Si la mente está ahí... Y una mente es siempre una mente particular. Cuando la mente deja de ser una mente particular, cuando se convierte en Mente con mayúscula, ya no es una mente, se convierte en consciencia. Una mente es siempre una mente particular y desprende un aroma particular a su alrededor, que es tu mundo.
La mente crea al mundo, luego el mundo crea a la mente y la ayuda a permanecer como tal. Este es el círculo vicioso. Pero el origen está en la mente; el mundo es sólo una consecuencia.
La mente es substancial; el mundo es sólo su sombra. Y uno no puede deshacerse de su sombra, pero eso es lo que toda la gente trata de hacer.
Si esta mujer no encaja contigo, tú piensas que otra encajará. Tratas de cambiar el mundo, pero tú sigues siendo el mismo. Convertirás a la próxima mujer en una réplica exacta de la anterior. Volverás a crear, porque la mujer será sólo una pantalla.
Y te sorprenderás: la gente que se ha casado muchas veces tiene una experiencia realmente extraña. Una persona que se ha casado diez veces reconoce el hecho de que: «¿Cómo es que siempre me ocurre lo mismo? ¿Cómo es que en un mundo tan enorme siempre me encuentro con el mismo tipo de mujer? ¡Parece imposible hasta por casualidad!, ¡una y otra vez!».
El problema no es la mujer, el problema es la mente. La mente vuelve a ser atraída por el mismo tipo de mujer, y otra vez crea la misma relación; se vuelve a encontrar con el mismo lío y el mismo infierno.
Y lo mismo ocurre con todo lo que haces. ¿Crees que serías más feliz si vivieras en un palacio? ¡Te equivocas! ¿Quién es el que va a vivir en el palacio? Serás tú quien viva allí. Y si no eres capaz de ser feliz en una cabaña, tampoco serás capaz de ser feliz en un palacio. ¿Quién va a vivir en el palacio? Los palacios no existen fuera de ti.
Si puedes ser feliz viviendo en una cabaña, podrás ser feliz viviendo en un palacio, porque quien crea el mundo a tu alrededor eres tú. De otra forma, al igual que te disgusta la cabaña, te disgustará el palacio; aún más, porque será más grande. Será un infierno, exactamente igual; con más decoración, pero un infierno decorado no es el cielo. Y aun si te meten a la fuerza en el cielo tratarás de encontrar una salida o allí mismo crearás tu infierno.
He oído una historia acerca de un hombre que murió; era modisto, un gran hombre de negocios. Y de alguna forma, por algún error, entró en el cielo. Allí se encontró con su socio. Al socio se le veía tan triste como en la Tierra. Así que le preguntó:
«¿Qué pasa? ¿Cómo es que se te ve tan infeliz estando en el cielo?».
El socio le respondió: «Esto está bien, pero yo personalmente prefiero Miami».
Y él también llegó a esta conclusión a los pocos días. Así que volvieron a hacerse socios y se propusieron abrir otra empresa. Y ocurrirá lo mismo en cualquier parte que vayas, porque tú eres el mundo. Tú creas un mundo alrededor tuyo, y luego el mundo ayuda a la mente que lo ha creado. El hijo ayuda al padre, el hijo ayuda a la madre, la sombra ayuda a lo que la mantiene; y así la mente se refuerza y de nuevo vuelves a crear el mismo mundo sobre las mismas bases. ¿Por dónde empezar la transformación? ¿Cómo cambiar?
SI MIRAS, la primera mirada te dirá que cambies el mundo, porque es lo más obvio a tu alrededor. ¡Cámbialo! Y eso es lo que has estado haciendo durante vidas: cambiando constante mente el mundo, cambiando esto y lo de más allá, cambiando de casas, de cuerpos, de mujeres, de amigos; cambiando, pero sin darte cuenta nunca del hecho de que sigues igual, ¿cómo vas a cambiar el mundo así?
A eso se debe que se haya creado una falsa tradición de renunciación en todo el mundo. Deja tu hogar y vete a un monasterio. Huye de lo mundano y vete a los Himalayas. ¡Huye del mundo! Es muy fácil irse a los Himalayas, pero ¿cómo vas a huir de ti mismo? Allí volverás a crear el mismo mundo; exactamente el mismo. Puede que esta vez sea en miniatura, puede que no sea a tan gran escala, pero volverás a hacer lo mismo. Tú eres el mismo, ¿cómo vas a hacer algo diferente?
Una comprensión más profunda revela que, cuando cambie la mente, cambiará el mundo. Entonces, estés donde estés se te revelará un mundo diferente. Profundizas, y entonces entiendes que si quieres vivir realmente sin el mundo a tu alrededor... Porque por muy maravilloso que sea el mundo, tarde o temprano se volverá aburrido y te cansarás de él. Aunque estés en el mismo cielo añorarás el infierno, porque la mente necesita cambiar. No puede vivir en lo eterno, no puede vivir en lo que no cambia, porque la mente siempre añora una nueva curiosidad, alguna sensación nueva, alguna excitación nueva. La mente no puede parar el tiempo y habitar en lo atemporal. Es 'por eso que la mente no puede vivir en el ahora, en el aquí, porque el ahora no forma parte del tiempo; no cambia nunca, es eterno. Es sencillamente tal como es. Allí no ocurre nada. Está vacío.
Buda a esto lo llamó shunyata; vacío absoluto. En ese vacío no ocurre nada, nadie viene, nadie va. No hay nadie porque, si hubiera alguien, algo ocurriría.
La mente no puede vivir en el eterno ahora. La mente quiere cambios, espera y espera contra toda esperanza. La situación en sí es desesperada, pero la mente sigue esperando.
He oído que:
Mulla Nasrudin estuvo muchos años sin trabajo porque quería ser actor y no tenía talento para ello. Pero cada día, religiosamente, iba a ver a su representante. Llamaba a la puerta muy esperanzado, entraba en la oficina y preguntaba: «¿Hay algo nuevo? ¿Has conseguido algo para mí?».
Y el representante siempre le respondía lo mismo: «Nada, por el momento no hay nada».
Pasaron los días, los meses y los años, y la llamada de Nasrudin se convirtió en una rutina. En cualquier época del año, hiciera el tiempo que hiciera, bueno o malo, su representante estaba seguro de que Nasrudin aparecería. Y volvería, lleno de esperanza, a preguntar de nuevo, y el hombre volvería a responderle lo mismo: «Nasrudin, no he conseguido nada, no te he encontrado nada».
Un día la llamada sonó diferente, un poco más triste, y cuando Mulla entró, hasta su representante se sorprendió, y pensó: «¿Por qué estará tan triste hoy?».
Mulla dijo: «Escucha, durante las dos semanas siguientes no me comprometas con nadie, me voy de vacaciones».
Así es como funciona la mente: sigue esperando, ¡Y no sólo durante varios años, sino durante varias vidas! Una y otra vez llamas a la misma puerta con la misma insistencia y la misma pregunta, y la respuesta siempre es no. ¿Qué otra cosa has conseguido a través de la mente excepto noes?
El sí nunca ha llegado de esta forma, no puede. La mente es un esfuerzo inútil. Es como un desierto, nada crece en él, nada puede crecer. Pero ella sigue esperando. Hasta el desierto sueña; y sueña con jardines maravillosos, con ríos que fluyen, con arroyos y cascadas. Hasta el desierto sueña..., y ese es el sueño de la mente. Uno tiene que estar atento. No hay necesidad de perder más tiempo; no hay necesidad de llamar a la puerta de ningún representante. Ya has vivido lo suficiente con la mente. No has conseguido nada a través de ella. ¿No ha llegado ya el momento de estar atento y consciente?
Lo que has conseguido ha sido mucho sufrimiento, desdicha, angustia y frustración; si a eso lo llamas conseguir algo, entonces todo va bien. Siempre que te mueves con la mente algo va mal, porque la mente es el mecanismo de lo erróneo. Observa: siempre hay algo que va mal.

El hijo de Mulla Nasrudin acababa de entrar en la escuela. La maestra, que estaba dando geografía y hablaba de la forma de la Tierra, le preguntó: «¿Qué forma tiene la Tierra?».
Él se quedó en silencio; así que para provocar su respuesta ella le preguntó: «¿Es plana?».
El niño contestó: «No».
Un poco más esperanzada, le volvió a preguntar: «¿Entonces es una esfera, tiene forma redonda?».
El hijo de Nasrudin volvió a contestar: «No».
Entonces sorprendida, le dijo: «Sólo hay dos posibilidades: o es plana o es redonda, y dices que ni una ni otra. ¿Entonces cómo te imaginas que es?».
El niño contestó: «¡Mi papá siempre dice que el mundo está torcido!».

Para la mente todo está torcido; no porque realmente lo esté, sino porque esa es la manera de ver de la mente: cualquier cosa que pasa a través de ese medio que es la mente, se tuerce. Igual que cuando metes algo recto en el agua, por ejemplo una paja, y de repente ves que al introducirla en el agua ocurre algo: se tuerce, ya no está recta. La sacas del agua, y de nuevo vuelve a estar recta. La vuelves a introducir y...
Y tú sabes que aunque esté dentro del agua la paja sigue estando recta, pero tus ojos no lo ven así. Puedes sacarla y meterla cien veces. Y aunque de sobra sepas que la paja sigue estando recta, el agua, como medio, te dará la falsa información de que no está recta.
Sabes por innumerables experiencias que el sufrimiento es creado por la mente, pero de nuevo vuelves a caer en la trampa. La mente crea sufrimiento. No puede crear otra cosa porque no puede encontrarse con la realidad. Sólo puede soñar; esa es la única capacidad que tiene. Sólo puede soñar. Y los sueños no pueden satisfacerte, porque siempre que se enfrentan a la realidad se hacen añicos.
Vives en una casa de cristal, no puedes afrontar la realidad. Siempre que la realidad llega, tu casa se derrumba, y ya has vivido en muchas casas que se han hecho pedazos. Llevas sus ruinas en tu mente, la angustia resultante. Y eso ha hecho que te vuelvas amargado.
Saborea a cualquiera y te sabrá amargo. Y esa es también la experiencia que los demás tienen de ti: todo el mundo sabe amargo. Si te acercas todo se vuelve agrio; si te mantienes alejado todo te parecerá maravilloso. Si te acercas se vuelve amargo; porque cuando te acercas, las mentes se penetran entre sí y todo se tuerce. Nada queda recto.
Tienes que darte cuenta de esto por experiencia propia, no como una teoría mía o de Sosan. Sosan no te puede ayudar en eso, tampoco yo. Tiene que ser un fenómeno de tu propia experiencia. Cuando lo experimentas se convierte en una verdad, y empiezan a cambiar muchas cosas: entonces te desprendes de la mente.
Cuando la mente se evapora, desaparecen todos los mundos. Cuando la mente se evapora, los objetos desaparecen; entonces dejan de ser objetos. Entonces ya no sabes dónde acabas tú y dónde comienzan las cosas, entonces ya no hay fronteras. Las divisiones desaparecen.
Al principio te sientes como si todo se hubiera vuelto borroso, pero, poco a poco, te vas asentando en este nuevo fenómeno que es el de la no-mente. Las estrellas siguen estando ahí pero ahora forman parte de ti, ya no son objetos. Las flores y los árboles siguen estando ahí pero ahora florecen en ti, ya no florecen afuera. Entonces vives con la totalidad.
Se ha roto la barrera; la barrera era tu mente. Por primera vez ya no hay mundo, porque el mundo significa la totalidad de los objetos. Por primera vez hay un Universo; «universo» significa «uno». Recuerda el vocablo «uni». ¿A esto le llamas tú Universo? Estás equivocado. No lo llames Universo, para ti es un multiverso. Muchos mundos, no uno solo, no es un Universo; no todavía.
Pero cuando la mente desaparece, los mundos desaparecen. No hay objetos. Los límites se cruzan y se mezclan entre ellos. El árbol se convierte en la roca, la roca se convierte en el sol, el sol se convierte en la estrella, la estrella se convierte en la mujer que amas, y todo se mezcla entre sí. Y ahí no estás separado. Ahí lates, vibras en el centro del propio corazón. Entonces es un Universo.
La mente se evapora, los objetos desaparecen; la fuente de los sueños se desvanece. ¿Qué has estado haciendo hasta ahora? Has estado tratando de conseguir un sueño mejor. Por supuesto que ha sido en vano, pero todo el afán de la mente radica en conseguir un sueño mejor. No creas que la mente puede darte un mejor sueño: un sueño es un sueño. Aunque sea mejor, no te satisfará. No puede darte una satisfacción profunda. ¡Un sueño es un sueño!
Si estás sediento necesitas agua real, no agua de sueños. Si estás hambriento necesitas pan real, pan substancial, no un pan de sueños. Puede que durante cierto tiempo puedas engañarte, pero ¿cuánto tiempo?
Cada noche ocurre: algunas veces tienes hambre, la mente crea un sueño en el que comes manjares. Por unos minutos está bien, aun por horas, pero ¿cuánto tiempo puede durar? ¿Puedes seguir soñando ese sueño infinitamente?
Te ayuda a dormir, a que no te interrumpa el sueño. Si no, el hambre no te dejaría dormir, y tendrías que levantarte e ir a la despensa. Esto ayuda: de esta manera puedes continuar durmiendo, creyendo que estás comiendo; sin necesidad de levantarte. Pero por la mañana sabrás que la mente te ha engañado.
Toda tu vida es como un sueño, sustituyes la realidad por sueños. Así cada día todo se hace pedazos, cada día tropiezas con la realidad, porque la realidad brota por todos los sitios. ¡No lo puedes evitar! Un sueño es algo muy frágil; y la realidad lo sacude y lo rompe.
Por tu propio bien, es bueno que la realidad rompa tus sueños, que los haga añicos. Pero de nuevo vuelves a recoger sus pedazos y vuelves a crear otros sueños. ¡Déjalo ya! Ya lo has hecho muchas veces. No has conseguido nada. ¡Basta ya! Una vez que entiendes que tienes que dejar de soñar, el mundo de los objetos desaparece. El mundo estará ahí, pero no será el mundo de los objetos. Entonces todo cobra vida, todo se vuelve subjetivo.
A esto es a lo que se refieren las personas religiosas cuando dicen que todo es Dios. En realidad, ¿qué quieren decir con eso? Dios es sólo una metáfora. No hay nadie sentado en el cielo, controlando, dirigiendo, haciendo que las cosas funcionen. Dios es sólo una metáfora; una metáfora para decir que las cosas en el mundo no son cosas, sino personas. En su interior tienen una subjetividad. Todo está vivo y vibrando. Y este vibrar no es un proceso fragmentado, este vibrar es un todo vibrando.
Sientes el latir del corazón cerca del corazón, en el corazón. Pero ¿crees que ocurre sólo en el corazón? Estás equivocado; todo el cuerpo vibra. El corazón sólo lo indica; todo el cuerpo vibra. Por eso cuando el corazón se para, el cuerpo se muere. No era realmente el corazón lo que vibraba; todo el cuerpo estaba vibrando a través del corazón; el corazón era sólo un indicador.
Tú vibras, pero el todo vibra a través de ti; tú eres sólo un indicador, un corazón. El Universo vibra y late a través de ti. Tú no eres, el Universo es.
Y el Universo no es la totalidad de los objetos, es una subjetividad. Existe como una persona. Está vivo, consciente. No es una organización mecánica. Es una unidad orgánica.

Ahora intenta entender estas palabras de Sosan:

Cuando los objetos del pensamiento se desvanecen,
el sujeto pensante se desvanece;
y cuando la mente se desvanece, los objetos se desvanecen.
Las cosas son objetos debido al sujeto,
y la mente es tal debido a las cosas.

LAS COSAS ESTÁN AHÍ A TU ALREDEDOR debido a ti. Tú las atraes. Si sientes el infierno a tu alrededor, eres tú quien lo ha atraído. No te enfades por ello, no empieces a luchar contra ello; no sirve de nada. Lo has atraído tú, tú lo has invitado; ¡tú lo has creado! Y tus deseos se han realizado: lo que necesitabas, ahora está a tu alrededor. Y entonces empiezas a pelearte y a enfadarte. ¡Lo has conseguido!
Recuerda siempre que todo lo que ocurre a tu alrededor está enraizado en la mente. La mente es siempre la causa. Es el proyector, afuera sólo hay pantallas; tú te proyectas a ti mismo. Si te parece desagradable, entonces cambia la mente. Si sientes que cualquier cosa que procede de la mente es un infierno, una pesadilla, entonces abandona la mente. Trabaja sobre la mente, no pretendas arreglar la pantalla, no vayas pintándola, cambiándola. Trabaja sobre la mente.
Pero hay un problema, y el problema es que piensas que tú eres la mente. Así que, ¿cómo vas a dejarla? Sientes que puedes dejarlo todo, cambiarlo, volverlo a pintar, decorarlo de nuevo, volverlo a arreglar, pero ¿cómo vas a dejarte a ti mismo? Esta es la raíz de todo problema. Tú no eres la mente, estás más allá de ella. Has llegado a identificarte con ella, eso sí es verdad, pero no eres la mente.
Y este es el propósito de la meditación: darte pequeños vislumbres de que no eres la mente. Por unos momentos la mente para..., y ¡tú todavía estás ahí! Por el contrario, eres más, estás lleno de ser. Cuando la mente para, es como si se hubiera parado un drenaje que te estuviera constantemente drenando. De pronto la energía te desborda. ¡Sientes más!
Si te das cuenta de que la mente no está ahí, pero «yo soy», aunque sólo sea por un momento, habrás alcanzado el profundo núcleo de la verdad. Entonces será fácil abandonar la mente. Tú no eres la mente, de otra forma ¿cómo podrías abandonarte a ti mismo? Primero hay que abandonar la identificación, entonces puede abandonarse la mente.
Todo el método de Gurdjieff radica en cómo desidentificarse. La próxima vez que tengas un deseo, obsérvalo. Di para tu interior: «Voy a observar adónde va esta mente». Y al estar mirándolo sentirás una distancia. ¿Quién es este observador, el espectador? Y el deseo se mueve y crea sueños.
A veces, puede que te olvides y te vuelvas uno con el deseo. Céntrate de nuevo, mira otra vez el deseo: el deseo se mueve por sí mismo. Es como si hubiera aparecido una nube, ha surgido un pensamiento en el cielo de tu ser. Y recuerda, si puedes no identificarte aunque sea por un instante (el deseo está ahí y tú estás ahí pero hay una distancia), de repente hay iluminación, te llega una luz.
Ahora sabes que la mente funciona por sí misma, que es un mecanismo. ¡Puedes dejarla a un lado! Puedes usarla, o puedes no usarla; tú eres el maestro. Ahora el esclavo, el mecanismo, está en su lugar; ya no es el amo. Entonces es posible dejarlo. Sólo cuando eres diferente de algo, puedes abandonarlo. Meditar, atestiguar, sentarse en silencio y mirar la mente será de gran ayuda. Sin forzar, simplemente sentándose y observando. Sin hacer mucho, sólo observando, como se observa a los pájaros volando en el cielo. Sólo tumbándose en el suelo y observando, sin hacer nada, indiferente. Sin que realmente te concierna adónde van; van a su aire, van a lo suyo.
Recuerda, los pensamientos también son como los pájaros se mueven por sí mismos, a su aire. Y a veces ocurre que los pensamientos de la gente que está a tu alrededor entran en tu cielo y tus pensamientos entran en su cielo. Por eso es que a veces sientes que en presencia de alguna persona de repente te entristeces; en cambio con otra sientes cómo te sube la energía, sientes alegría y felicidad. Sólo con mirar a alguien, con estar cerca de él, cambia algo en tu estado de ánimo.
Ocurre hasta con los lugares. Entras en una casa y de repente te inunda una pesadez. Entras en otra, y de repente te sientes muy liviano, como si te hubieran salido alas, sientes que puedes volar, que no tienes peso. Penetras en un ambiente y ya no eres el mismo, algo ha cambiado. Entras en otro ambiente, y de nuevo algo vuelve a cambiar.
Esta es la base del satsang, estar en presencia de un Maestro, el cual no tiene pensamientos. Sólo con su presencia, sólo estando junto a él, a veces sus no-pensamientos, su no-mente, llaman a tu puerta. En ciertos momentos..., y no puede ser manipulado, uno tiene que esperar, uno sólo puede rezar, esperar y observar. No puede forzarse porque no es un pensamiento. Un pensamiento es una cosa, puede ser proyectado. El no-pensamiento no es una cosa, no puede proyectarse.
Un pensamiento tiene su propio movimiento y propulsión. Siempre que estés cerca de una persona que tenga muchos pensamientos, te llenará con ellos. Sólo estando cerca derramará su mente en ti; no importa si habla o no, esa no es la cuestión. Desde su cabeza están cayendo constantemente pensamientos, como chispas, por todas partes; y tú los recoges.
Y a veces hasta te das cuenta de que este pensamiento no es tuyo, pero cuando llega te llena, y te identificas con él. Esa ira no es tuya; el que estaba enfadado era otro pero tú sentiste algo dentro de ti. Alguien estaba resentido y su odio te tocó. Todo es infeccioso, y la mente es la enfermedad más infecciosa del mundo. Ningún virus puede competir con ella, infecta a todo el mundo a su alrededor.
Si pudieras ver, te darías cuenta de que de la cabeza de los demás salen chispas. Son de diferentes colores. Es por eso que muchos místicos pueden ver el aura, porque cuando se encuentran con una persona oscura, ven que su aura es oscura. Si tus ojos vieran con claridad podrías verlo. Cuando tienes una persona feliz a tu lado puedes verlo. Aunque todavía no la hayas visto, aunque llegue por detrás, de pronto sientes que hay algo feliz a tu alrededor.
Los pensamientos no son tuyos, no son tú. Cuando mueres, tus pensamientos se esparcen por todos los sitios. Ocurre así, la próxima vez que estés cerca de un moribundo, obsérvalo; es una experiencia en sí misma. Cuando un hombre se esté muriendo, siéntate y observa lo que le ocurre a tu mente. Te sorprenderás; pensamientos que nunca habías tenido antes, pensamientos a los que no estás acostumbrado, pensamientos que te son absolutamente desconocidos, de repente brotarán en ti; ¡flop! El hombre se está muriendo y arroja sus pensamientos por todas partes, igual que arroja sus semillas un árbol cuando se está muriendo. Es presa del pánico; antes de morir, el árbol tiene que soltar sus semillas para que nazcan otros.
Nunca te acerques a un hombre que se está muriendo si no eres consciente, porque si no el muerto te influenciará. Básicamente, nunca te quedes cerca de un hombre con el que te sientas oscuro, pesado, triste, a no ser que seas consciente. Pero si te das cuenta, no hay problema. La oscuridad viene y pasa; nunca te identificas con ella.
¿Has notado alguna vez, al entrar en una iglesia con la gente rezando que te sientes inmediatamente diferente? Tanta gente rezando..., aunque la oración no sea muy real, aunque sólo sea una oración dominical, pero aun así están rezando, y por unos momentos se abren las ventanas; esos momentos son diferentes. El fuego te enciende, y de repente sientes que algo en ti cambia.
¡Estate consciente! Y mira cómo entran los pensamientos en la mente, cómo te identificas y te haces uno con ellos. Y se mueven muy rápidamente, su velocidad es enorme, no hay nada tan rápido como un pensamiento. No se puede crear nada más veloz que un pensamiento. No tarda nada en llegar a cualquier sitio. Salta de una infinidad a otra; el espacio no existe para él.
Los pensamientos están ahí, moviéndose a gran velocidad. Y debido a esa rapidez no puedes ver dos pensamientos por separado. Siéntate, cierra los ojos, ralentiza todos los procesos corporales. Que la respiración se vuelva más lenta, el latir del corazón más lento, la presión sanguínea más lenta. Ralentiza todo, relájate, porque si todo va más lento, los pensamientos tendrán que ir más lentos pues todo está unido. Cuando todo se ralentiza, el pensamiento tiene que ir más lento.
Es por eso que al dormir profundamente los pensamientos paran: porque todo va muy lento y el pensamiento es algo tan veloz que se produce una ruptura y el proceso no puede continuar. El hombre está en un estado muy lento, mientras que el pensamiento es algo tan rápido que ambos no pueden continuar juntos. El pensamiento desaparece. En el dormir profundo, tan sólo por algunas horas, como mucho durante dos horas, el pensamiento se para, porque estás completamente relajado.
RELÁJATE Y SIMPLEMENTE OBSERVA: a medida que el proceso se vaya haciendo más lento serás capaz de ver espacios. Entre dos pensamientos hay un intervalo; en este intervalo habita la consciencia. Entre dos nubes hay un intervalo; en este intervalo aparece el cielo azul.
Ralentiza el proceso del pensamiento y fíjate en los intervalos, presta más atención a los intervalos que a las nubes. Cambia la atención de lugar, cambia la gestalt. No te fijes en la figura, fíjate en el fondo.
Si pongo una pizarra, una pizarra grande del tamaño de toda esta pared, la marco con un punto blanco y os pregunto qué veis, hay un noventa y nueve por ciento de posibilidades de que no veáis la pizarra, sino el punto blanco; porque vemos la figura, no el fondo. La pizarra es enorme, y aun así si os pregunto: «¿Qué veis aquí?», diréis: «Veo un puntito blanco». No se ve una pizarra tan enorme y, en cambio, se ve un puntito blanco, que es casi invisible. ¿Por qué?, porque este es el modelo fijo de la mente: mirar la figura, no el fondo, mirar la nube, no el cielo; mirar el pensamiento, no la consciencia.
Hay que cambiar esta gestalt. Préstale más atención al fondo y menos a la figura. Te acercarás más a la realidad. Esto es lo que se hace constantemente en la meditación. La mente, debido a su hábito, se fijará en la figura. Tú tan sólo vuelve a cambiar..., fíjate en el fondo.
Tú estás aquí, yo estoy aquí. Podemos mirar a los demás de dos maneras. Yo puedo mirar el fondo (en el fondo hay árboles, plantas, tierra, cielo), tienes de fondo el Universo infinito; o te puedo mirar a ti, tú eres la figura. Pero la mente siempre se fija en la figura.
Por eso ocurre que si vas a ver a alguna persona como Sosan, Jesús o Buda, sientes que sus ojos no te miran. Tú eres sólo la figura y ellos están mirando el fondo. Su gestalt es diferente. Puede que sientas que en sus ojos haya cierta frialdad porque no te prestan atención.
Tú eres sólo una nube. Para personas como Buda, cuando miran, estás ahí, pero sólo como una pequeña parte del fondo. El fondo es infinito, y eres sólo un punto. Pero a ti te gustaría que alguien te mirara, que mirara al puntito, como si fueras el Universo, como si nada existiera más allá de ti.
El amor de Buda te parecerá distante. Y tú necesitas un amor apasionado, unos ojos que te miren a ti y se olviden del todo. Eso no le es posible a un buda. Ocupas tu lugar, pero aun así eres sólo un pequeño punto. Por muy maravilloso que seas, eres sólo una parte de un fondo infinito; y no se te puede prestar toda la atención.
Por eso el ego se siente muy herido cuando está cerca de un buda, porque quiere toda la atención: «Mírame, yo soy el centro del mundo». Pero no eres el centro del mundo. En realidad el mundo no tiene ningún centro, porque un centro sólo sería posible si el mundo fuera limitado. Si fuera un círculo finito entonces podría haber un centro, pero es un círculo infinito.
Es absurdo pensar en un centro. No hay centro en el mundo; el mundo existe sin ningún centro. Y eso es hermoso. Por eso todo el mundo puede pensar: «Soy el centro». Si hubiera un centro eso sería imposible.
Por eso los mahometanos, los cristianos y los judíos no permiten afirmaciones tales como las de los hindúes, que afirman:
«Yo soy Dios; aham brahmasmi». Para ellos eso es una herejía: «¿Qué estás diciendo? Sólo Dios es el centro. Y nadie más lo es». Pero los hindúes pueden afirmar desenfadadamente: «Yo soy Dios», porque ellos dicen que no hay ningún centro o que todo el mundo es el centro.
Pero cuando pides que se te preste toda la atención, eso es la mente, el viejo hábito de la mente de no mirar el fondo y fijarse solamente en la figura.
Durante la meditación tienes que cambiar de la figura al fondo, de la estrella al firmamento. Cuanto más ocurra este giro, más sentirás que no eres la mente y llegarás a sentir más fácilmente que la puedes dejar...
Es como quitarte un vestido. Te lo has hecho tan ceñido que parece que fuera tu propia piel. Pero no lo es, es sólo un vestido; y te lo puedes quitar fácilmente. Pero hay que entender que uno es el fondo, no la figura. Y cuando esta mente se evapora, dice Sosan, el mundo objetivo simplemente se desvanece.
¿Qué quiere decir? ¿Quiere esto decir que si estás en profunda meditación, que si has alcanzado la meta de la no-mente, desaparecerán estos árboles, se desvanecerán? ¿Que entonces esta casa ya no estará aquí? ¿Que tú ya no estarás sentado aquí? ¿Que, si lo has conseguido, esta silla en la que estoy sentado se desvanecerá?
No. Los objetos desaparecen como tales. No esta silla, no este árbol; ellos permanecen, pero ahora no están limitados. Ahora ya no tienen fronteras. Ahora esta silla se encuentra enlazada con el sol y con el cielo, ahora la figura y el fondo se vuelven uno. No hay una figura separada del fondo, sus identidades han desaparecido. Ya no son objetos, porque ahora tú ya no eres un sujeto.
Krishnamurti repite constantemente algo muy hermoso: en profunda meditación el observador se convierte en lo observado. Esto es verdad, pero te parecerá absurdo. Si estás mirando una flor, ¿está Krishnamurti diciendo que te convertirás en la flor? ¿Entonces cómo vas a volver a casa? O puede que alguien venga y la arranque, y entonces te hallarás en un problema.

«El observador se convierte en lo observado.» ¿Quiere él decir que te conviertes en la flor? No; pero aun así, en cierto sentido sí. No te conviertes en la flor en el sentido de que dejes de ser un hombre y alguien te pueda arrancar y llevarte consigo. No, en ese sentido no. Pero cuando no hay mente, no existe ya ninguna línea divisoria que te separe de la flor y la flor ya no tiene ningún limite que la separe de ti. Ambos os habéis convertido en un algo subjetivo, os habéis encontrado y fundido. Tú sigues siendo tú, la flor sigue siendo la flor, nadie puede arrancarte por error, pero existe una unión.
Esto ocurre solamente algunas veces en tu vida, en algunos momentos en los que amas a alguien. Y eso también es infrecuente, porque la mente del ser humano nunca le deja ni siquiera amar. Constantemente va creando su propio absurdo, creando su propio mundo. Y al amante no se le permite una cercanía tal que llegue al fondo. La figura, el ego, está siempre entremedias. Pero algunas veces ocurre.
Desde luego ocurre a pesar tuyo. Es tan natural que, aun a pesar de todas las objeciones, a veces la realidad se topa contigo. A pesar de todas tus medidas, a pesar de todos tus sueños, a veces te penetra, a veces no estás suficientemente protegido. A veces te olvidas, o estás tan ocupado en algo que se abre alguna ventana, de forma que la realidad entra cuando tú no estás mirando.
En algunos momentos de amor, esto ocurre: que el observador se convierte en lo observado. Esta es una hermosa meditación: si amas a alguien, siéntate con esa persona y miraos a los ojos; sin pensar nada, sin pensar en quién es esa persona, sin crear un proceso de pensamiento, sólo mirándoos a los ojos. Puede que haya algunos vislumbres en los que el observador se convierta en lo observado, en los que te perderás y no sabrás quién eres; no sabrás si tú te has convertido en el amado o el amado se ha convertido en ti. Los ojos son unas puertas maravillosas para entrar el uno en el otro.
¿Y por qué digo que sólo es posible en el amor? Porque sólo en el amor dejas de estar a la defensiva. Te relajas. No tiene miedo del otro, puedes ser vulnerable, puedes permitírtelo. De otra forma uno está siempre a la defensiva, porque no sabe qué va a hacer el otro, no sabe si le hará daño. Y si no estás a la defensiva, el otro te puede herir gravemente.
En el amor os podéis mirar a los ojos el uno al otro. Habrá momentos en los que el fondo y la figura se disuelvan el uno en el otro. Se te removerán hasta los mismos cimientos. De repente verás que no eres, y aun así eres. En alguna parte, en lo más profundo, ha habido un encuentro.
Esto le ocurre a un verdadero meditador con el propio Universo: no es que se convierta en un árbol, pero aun así se convierte en un árbol. Cuando está con un árbol, no hay ninguna división. Y cuando se armoniza con esta tierra sin fronteras, entonces se mueve sin fronteras.
Este es el significado de Sosan. Cuando la mente desaparece, los objetos se desvanecen. Cuando los objetos se desvanecen, tú te desvaneces, el ego se desvanece. Todo está relacionado.

Entiende la relatividad de ambos,
así como la realidad básica: la unidad del vacío.

Tu EXISTES debido a los objetos de tu alrededor. Tus límites existen debido a los límites del resto de las cosas que te rodean. Cuando ellas pierden sus límites, tú pierdes los tuyos; sois relativos uno con respecto al otro, estáis juntos.
Tu mente y tus objetos externos están unidos, hay un puente entre ellos. Si desaparece una orilla, el puente se derrumba. Y con el puente también desaparecerá la otra orilla, porque no hay ninguna posibilidad de que exista una orilla sin la otra. Este es el significado de la relatividad.
Y entonces existe una unidad; la unidad del vacío. Tú estás vacío y la flor está vacía, si la flor no tiene ninguna línea divisoria, ¿cómo va a existir un centro? Esta es una de las cosas profundas de las que Buda ha llegado a darse cuenta, y solamente los budistas lo han expresado de una forma tan hermosa. Dicen que no hay alma, que no hay ser.
Y esto ha sido muy mal interpretado, porque los hindúes alegan que toda su religión se basa en el alma, en el ser, el ser supremo. Y Buda dice: «Cuando no existe ninguna línea divisoria, ¿cómo va a existir el ser?». Cuando no hay delimitación y la mente se ha quedado en silencio total, ¿cómo puede existir el «yo»? Porque el «yo» es un ruido. ¿Cómo puedes decir «yo soy» cuando es el todo? Cuando la figura y el fondo se han hecho uno, ¿cómo puedes decir «yo soy»?
Este es el vacío de Buda; anatma. Esta palabra es hermosa: anatma, no-ser. Ya no eres y aun así eres. Realmente, por primera vez existes como el todo, pero no como el individuo, no como lo definido, lo demarcado, lo delimitado. Existes como el todo, pero no existes como un individuo, no como una separación demarcada, definida. Ahora ya no eres una isla, eres la vasta expansión del vacío.
Y lo mismo pasa con la flor, lo mismo pasa con el árbol, con los pájaros y los otros animales, con las rocas, con las estrellas y con el sol. Cuando tu ser desaparece, desaparece el ser de todas las cosas, porque. ellas eran el reflejo de tu ser, eran el eco de tu ser resonando en el Universo, eran el reflejo de tu locura. Ahora ya no esta ahí.
Sosan está diciendo que cuando hay vacío hay unidad. Si tú eres, ¿cómo puede haber alguna unidad? Tu propio estar separado crea la separación.
Los musulmanes dicen que aman a los hindúes, que son hermanos; los cristianos dicen que aman a los judíos, que son sus hermanos. Todos son hermanos, ¿pero cómo puedes ser hermano de alguien siendo cristiano? ¿Cómo puedes ser hermano de alguien siendo hindú? Tu demarcación, tu delimitación contiene en sí misma la enemistad. Como mucho, puedes tolerar al otro, pero no puedes ser uno con el otro. Y llamarle «hermano» no sirve de nada, porque nadie se pelea tan ferozmente como lo hacen los hermanos.
Al decir que soy hindú, me estoy separando del todo. Al decir que tengo poder, me estoy separando del Universo. Al decir que soy extraordinario, me estoy separando a mí mismo del Universo. Esto es lo que dice Chuang Tzu: sé simple, normal. Quiere decir: no te separes de ninguna manera, no hagas definiciones concisas acerca de ti mismo. Vive con límites flexibles, que estén siempre dispuestos a encontrarse y fundirse.

Entiende la relatividad de ambos,
así como la realidad básica: la unidad del vacío.
En este Vacío ambos son indistinguibles...

No se les puede distinguir, no se les puede sentir como algo separado; separado del otro. Están separados, pero su separación es algo totalmente diferente. Puedes distinguirla, pero esa no es la separación del ego. Es como una ola en el océano. Puedes distinguirla. La ola es la ola, no el océano; y aun así es el océano. La ola no puede existir sin el océano. El océano la origina, el océano la hace surgir, el océano ondea en ella, el océano late en ella. Como forma está separada, pero como existencia no lo está. Tú sigues estando separado, y aun así no lo estás. Esta es la paradoja más fundamental que un hombre llega a experimentar cuando experimenta el no-ser, anatma.

...y cada uno contiene en sí mismo el mundo entero.

No estando separado, no pierdes nada, ganas el todo. Y siempre tienes miedo de perder. Siempre piensas: «Si me pierdo a mí mismo, entonces dejo de ser. ¿Y qué voy a ganar con ello?». Te pierdes a ti, pero ganas el todo. Y no pierdes nada más que tu desdicha, tu angustia, tu ansiedad. ¡Qué otra cosa puedes perder! No tienes nada que perder excepto tu sufrimiento, tu esclavitud.

...y cada uno contiene en él mismo el mundo entero.

Cuando te pierdes a ti mismo, te conviertes en el mundo entero. Todo es tuyo. Sois mendigos debido a vosotros mismos; podéis ser emperadores. La mente es la escudilla con la que pedís.
He oído una historia sufí. Es una de las más antiguas enseñanzas sufíes.
Un mendigo llegó al palacio de un emperador. El emperador estaba en el jardín, así que le oyó llegar. El guarda de la entrada le fue a dar algo, pero el mendigo le respondió: «Espera, tengo una condición: yo sólo acepto limosna de los amos, nunca de los sirvientes».
El emperador lo oyó. Estaba paseando cerca de allí, así que salió a ver a este mendigo, pues normalmente los mendigos no ponen condiciones. ¿Cómo vas a poner condiciones si eres un mendigo? Pensó: «Este mendigo es realmente extraño». Así que salió a verle; y realmente este era un mendigo extraño. El emperador nunca había visto antes a un hombre que tuviera tal aspecto de emperador; él no era nada comparado con el mendigo. Este hombre estaba rodeado de cierta gloria, de cierta gracia. Sus ropas eran casi andrajos, iba casi desnudo, pero la escudilla que llevaba era muy bonita.
El emperador preguntó: «¿A qué viene esa condición?».
Y el mendigo contestó: «A que los sirvientes también son mendigos y yo no quiero abusar de nadie. Sólo los amos pueden dar. ¿Cómo van a dar los sirvientes? Pero si puedes dar, da y yo lo aceptaré. Pero luego tengo otra condición: que mi escudilla debe quedar totalmente llena». ¡Una escudilla tan pequeña! El emperador soltó una carcajada y dijo: «Debes de estar loco, ¿acaso crees que no voy a poder llenarla?». Y le ordenó a sus ministros que trajeran piedras preciosas, únicas, incomparables, y que llenarán la escudilla de este mendigo.
Pero pronto se hallaron en dificultades, ya que en cuanto empezaron a llenar la escudilla, las piedras caían en ella y sin hacer ningún sonido, simplemente desaparecían. La escudilla seguía estando siempre vacía. Entonces el emperador se halló en un dilema. Su ego estaba en juego: ¡él, un gran emperador que gobernaba todas esas tierras, ni siquiera podía llenar una pequeña escudilla! Y ordenó: «¡Traedlo todo si hace falta, pero hay que llenar esta escudilla!».
Trajeron todos sus tesoros..., durante días vaciaron todas sus arcas, pero la escudilla seguía vacía. Ya no quedaba nada. El propio emperador se había convertido en un mendigo, lo había perdido todo. El emperador se postró a los pies del mendigo y le dijo: «Ahora yo también soy un mendigo y sólo te pido una cosa: ¡enséñame el secreto de esta escudilla, parece mágica!».
El mendigo dijo: «No hay ningún secreto. Está hecha de mente humana. No hay nada mágico en ella».
La mente humana no es otra cosa que esta escudilla. Aunque sigas llenándola, siempre permanece vacía. Aunque le eches el mundo entero, aunque le eches todos los mundos, simplemente desaparecerán sin hacer un solo ruido. Por mucho que le des, ella sigue pidiendo.
Dale amor, y aparecerá la escudilla del mendigo, y tu amor desaparecerá. Dale la vida entera, y ahí estará la escudilla, mirándote con ojos de queja y diciéndote: «No me has dado nada, aún estoy vacía». La única prueba de que he recibido algo es ver que la escudilla se llena; y sigue vacía. Por supuesto, esta lógica es aplastante: no has dado nada.
Has logrado muchísimas cosas, y todas han desaparecido en la escudilla del mendigo. La mente es un proceso autodestructivo. Hasta que la mente no desaparezca seguirás siendo un mendigo. Todo lo que obtengas será en vano; seguirás estando vacío. Y si disuelves esta mente, el vacío te llenará por primera vez. Ya no serás, pero te habrás convertido en el todo. Si eres, seguirás siendo un mendigo. Si no eres, te conviertes en un emperador. Por eso, en la India, a los mendigos les llamamos swamis. Swami quiere decir: maestro, emperador. No puedes encontrar una palabra mejor para los sannyasin.' Cuando yo pensaba en qué nombre darle a los nuevos sannyasin, no pude encontrar ninguno mejor. Swami es el mejor.
Significa: uno que se ha disuelto a sí mismo tan totalmente que ya no es; uno que se ha convertido en el mundo entero, en el maestro de todo. De otra forma hasta los emperadores siguen siendo mendigos. Siguen deseando, pidiendo y sufriendo.

Si no haces ninguna discriminación entre burdo y sutil
no te tentarán el prejuicio y la opinión.

SI NO HACES NINGUNA DISTINCIÓN entre burdo y sutil, entre bueno y malo, hermoso y feo, esto y aquello; si no haces ninguna distinción, si no discriminas, simplemente aceptas el todo como es. No pones tu mente en ello, no te vuelves un juez. Simplemente dices: «Así es».
La espina está ahí, tú dices: «Así es». La rosa está ahí, tú dices: «Así es». Un santo está ahí, tú dices: «Así es». Un pecador está ahí, tú dices: «Así es». Y el todo sabe; nadie más puede saber por qué existe el pecador. Debe de haber una razón, pero ese es un misterio del que se tiene que ocupar el todo, no es para que te preocupes por él. El todo deja que nazcan santos y pecadores, espinas y rosas; sólo el todo sabrá el porqué. Simplemente entra en el todo y no hagas ninguna distinción. Tú también sabrás por qué, pero solamente cuando te hayas convertido en el todo.
El misterio se resuelve cuando tú mismo te has convertido en el misterio. No lo puedes resolver mientras sigas siendo tú mismo. Si sigues siendo tú mismo te convertirás en un gran filósofo. Tendrás muchas respuestas y ninguna; tendrás muchas teorías pero no la verdad. Pero si te conviertes en el propio misterio, entonces sabrás. Pero este conocimiento es tan delicado que no puede decirse con palabras. Este conocimiento es tan paradójico que desafía todo lenguaje. Este conocimiento es tan contradictorio (porque los opuestos pierden sus demarcaciones, se vuelven uno) que ninguna palabra puede expresarlo.
La figura es la palabra y el fondo es el silencio. En este conocimiento la figura y el fondo se han vuelto uno, el silencio y la palabra se han hecho uno. ¿Cómo podrías expresarlo? Y aun así tiene que ser expresado, porque hay muchos que están sedientos de ello. Con sólo oír hablar acerca de ello, puede que el corazón de alguien se ponga en marcha. Por eso Sosan está diciendo todo esto.
Sosan sabe que no puede ponerse en palabras, porque siempre que dices algo tienes que discriminar. Siempre que dices algo tienes que elegir una palabra. Siempre que tienes que decir algo, prefieres esto a aquello, y de esa forma entra la mente. Pero nadie lo ha intentado de mejor forma que Sosan. Él es incomparable. No puedes encontrar a ningún otro hombre que haya puesto tan bellamente este silencio en palabras. Hasta Buda se sentiría celoso. Este Sosan es verdaderamente un Maestro; un Maestro del silencio y un Maestro de las palabras. Él ha puesto en este mundo algo que no pertenece a este mundo. Él ha puesto en palabras la experiencia de su profundo silencio.
Escucha sus palabras; no sólo las escuches, absórbelas. Deja que se disuelvan en tu corazón. No las memorices. Deja que entren en tu ser y se conviertan en tu propia sangre, en tus propios huesos. Absórbelas, aliméntate con ellas, digiérelas, y olvídalas.
Estas palabras tienen un tremendo poder de transformación.

Vivir en el Gran Camino
no es ni fácil ni difícil,
pero aquellos que tienen una visión limitada
son miedosos e indecisos:
cuanto más se apresuran, más lentos van,
y el apego no tiene límites;
estar apegado, aunque sea a la idea de la iluminación,
es desviarse.
Deja que las cosas sean a su manera
y no habrá ni ir ni venir.

Obedece a la naturaleza de las cosas (tu propia naturaleza)
y andarás libre y tranquilo.
Cuando el pensamiento está cautivo, la verdad se oculta,
pues todo es oscuro y confuso,
y la gravosa práctica de juzgar
trae consigo irritación y hastío.
¿Qué beneficio se puede sacar
de las distinciones y las separaciones?

Si deseas ir por el Camino único,
no desprecies ni siquiera el mundo
de los sentidos y las ideas.
En realidad, aceptarlo plenamente
es idéntico a la verdadera Iluminación.
El hombre sabio no persigue ninguna meta,
pero el tonto se encadena a sí mismo.
Hay un Dharma, una verdad, una ley, no varias;
las distinciones surgen
por las tenaces necesidades del ignorante.
Buscar la Mente con la mente discriminatoria
es el mayor de los errores.

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