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viernes, 4 de septiembre de 2015

LIBRO EL SENDERO DEL TAO (OSHO) Capitulo-I (II Escrito)











1. Capitulo- (II Escrito)

¿QUIÉN ES VERDADERAMENTE FELIZ?
Estos dos vagabundos están allí sólo para esperar.  Esperan la llegada de un hombre, Godot, quien se supone les proveerá de abrigo y sustento. 
Mientras tanto intentan pasar el tiempo con pequeñas conversaciones, chistes, juegos y discusiones sin importancia…

Así es tu vida: uno se entretiene mientras tanto con las pequeñas cosas.  Lo grandioso va a pasar mañana.

Godoy llegará mañana.  Hoy uno discute: la esposa con el marido, el marido con la esposa; asuntos menores: “pequeñas conversaciones, chistes, juegos… tedio y vacío”. 
Eso es lo que todo el mundo siente: tedio, vacío… “nada que hacer” es el refrán que resuena una y otra vez…  Ellos dicen una y otra vez: “no hay nada que hacer”; y luego se consuelan: “Pero mañana él va a venir”.  En realidad, él nunca les ha prometido nada, ellos nunca lo han conocido: es una invención. Uno tiene que inventar. Ante la desdicha uno tiene que inventar el mañana y aferrarse a algo.  Tus dioses, tus cielos, tus paraísos, tus mokshas: todo es invención.  El Tao no habla de ello.

Esta representación de Samuel Beckett, Esperando a Godoy, es esencialmente taoísta.


En medio del primer acto, dos desconocidos, Pozzo y Lucky, irrumpen en el escenario.  Pozzo parece ser un hombre de recursos; Lucky, el sirviente, está siendo conducido a un mercado de las cercanías para ser vendido. 

Pozzo describe a los vagabundos las virtudes de Lucky, la más destacada de todas, que puede  pensar. 
Para enseñárselo a ellos, hace sonar su látigo y ordena: “¡Piensa!”, y sigue a continuación un largo e “histérico monólogo incoherente en el que se mezclan confusamente fragmentos de teología, ciencia, deportes y conocimientos varios, hasta que los otros tres saltan sobre él y lo hacen callar”.

¿En qué consiste tu pensamiento?  Qué quieres decir cuando declaras, “¿Estoy pensando?”.  ¿Es un “histérico monólogo incoherente en que se mezclan confusamente fragmentos de teología, ciencia, deportes y conocimientos varios…” hasta que llega la muerte y te silencia?  ¿En qué consiste todo tu pensamiento?  ¿En qué puedes pensar?  ¿Qué hay que pensar? ¿Cómo puede uno llegar a la verdad a través del pensamiento? El pensamiento no puede proporcionar la verdad.

La verdad es una experiencia y la experiencia, acontece sólo cuando cesa el pensamiento.

Por tanto, el Tao dice que la teología no va a ayudar, que la filosofía no va a ayudar, que la lógica no va a ayudar, que la razón no va a ayudar.  Puedes continuar pensando y pensando y ello no será más que invención, una pura invención de la mente humana para ocultar su propia estupidez. 

Y así puedes seguir y seguir, un sueño puede dar lugar a otro, y ese otro sueño puede llevarte a otro… sueños dentro de sueños dentro de sueños; así es toda filosofía, toda teología.

Sueños dentro de sueños, dentro de sueños…  Así prosigue la mente.  Una vez empiezas a soñar, aquello no tiene final, y lo que llamas pensar es mejor llamarlo soñar.  Eso no es pensar.  


Recuerda, la verdad no requiere del pensamiento; requiere experiencia.  Cuando ves el sol y la luz no piensas en ellos, lo ves.  Cuando te encuentras una rosa no piensas en ella, la ves. Cuando la fragancia llega a tu nariz, la hueles; no piensas en ello.  Cuando estás cerca de la realidad no es necesario pensar. Entonces la realidad es suficiente, entonces la experiencia es suficiente.

Cuando estás lejos de la realidad, piensas: reemplazas la realidad por el pensar.  Una persona que ha comido bien no va a soñar por la noche que ha sido invitada a un festín.
Una persona que ha pasado hambre durante el día seguramente soñará esa noche, que ha sido invitada a un festín. Una persona que está sexualmente insatisfecha soñará con objetos sexuales.  Así es toda la psicología freudiana: sueñas con cosas que te hacen falta en la vida; sueñas para compensar. Todo el enfoque taoísta también es así.  Lo que dice Freud respecto al sueño, respecto al pensamiento, lo menciona el enfoque taoísta sobre el pensamiento como tal.  Y el sueño es sólo una parte del pensamiento; nada más.

El pensamiento es un sueño con palabras; el sueño es un

pensamiento con imágenes.  Esa es la única diferencia.
El sueño es una forma primitiva del pensamiento, y el pensamiento es una forma más evolucionada del sueño, más civilizada, más culta, más intelectual, pero es lo mismo, sólo que las imágenes han sido reemplazadas por palabras y, en cierta forma, debido a que las imágenes han sido reemplazadas por palabras, se ha alejado aún más de la realidad, porque la realidad está más cerca de las imágenes que de las palabras.

Lieh Tzu no es un pensador.  Permite que esto se grabe en ti profundamente; eso te ayudará a entender sus parábolas. 

Lieh Tzu es un poeta, no un pensador, y cuando digo “poeta” me refiero a alguien que cree en experimentar, no en especulaciones.

El poeta está en la búsqueda.  Su búsqueda se dirige a la belleza, pero la belleza no es más que la verdad vislumbrada. La verdad, cuando la vislumbras sólo por un momento, aparece como belleza.  Cuando la verdad se realiza completamente, entonces llegas a saber que la belleza era sólo una función de la verdad.  Dondequiera que existe la verdad existe la belleza: esa es una sombra de la verdad.  Cuando la verdad es vista a través de velos, es belleza; cuando la belleza está desnuda, es verdad.


Por tanto, la diferencia entre el poeta y el místico no es muy grande.  El poeta se está acercando; el místico ha llegado. 

Para el poeta sólo hay vislumbres de la verdad; para el místico la verdad se ha convertido en su propia vida.  El poeta sólo es transportado algunas veces al mundo de la verdad y luego vuelve a caer.  Para el místico la verdad se ha convertido en su morada: él vive en la verdad.

Los poetas están muy cerca de lo religioso.  Los pensadores, los filósofos, los razonadores, los teólogos, los científicos están muy lejos: la totalidad de su enfoque es verbal.  El enfoque poético es existencia y el enfoque del místico es existencial por excelencia: es absolutamente existencial.


Tao quiere decir “existir en el camino”, y existir de tal forma que el camino y tú no sean dos cosas.  Esta existencia es una; no estamos separados de ella.  La separación, la idea de separación es muy ilusoria.  Estamos unidos entre todos; somos una totalidad.  No somos islas, somos un continente.  Tú estás en mí, yo estoy en ti.  Los árboles están en ti, tú estás en los árboles. 

Es un todo interconectado.

Basho ha dicho que es como si se tratase de una vasta telaraña.  ¿Lo  has probado?  Toca la telaraña en cualquier punto y toda la telaraña empezará a sacudirse, a temblar: el todo vibra. Toca la hoja de un árbol y habrás hecho vibrar con ella a todas las estrellas.  Es posible que no lo puedas ver ahora mismo, pero las cosas están tan profundamente relacionadas que es imposible no tocar las estrellas al tocar una hoja, la pequeña hoja de un árbol.


La totalidad es una; la separación no es posible. La idea misma de separación es el obstáculo. La idea de separación es lo que llamamos ego.  Si estás en el ego no estás en el camino, no estás en el Tao. Cuando se abandona el ego estás en el Tao.

Tao significa “existencia sin ego”, vivir como parte de este todo infinito y no vivir como una entidad separada.

Ahora bien, se nos ha enseñado a vivir como entidades separadas, se nos ha enseñado a tener nuestra propia voluntad. Las personas vienen a mí y me preguntan: ¿Qué debemos hacer para desarrollar nuestra fuerza de voluntad?”. 

El Tao está contra la voluntad, está contra la fuerza de voluntad, porque el Tao está por el todo y no por la parte. Cuando la parte existe dentro del todo, cada cosa es armónica. Cuando la parte empieza a existir por su cuenta, todo se vuelve inarmónico, hay desacuerdo, conflicto, confusión.  Si no estás en fusión con el todo, hay confusión. Si la fusión con el todo no se está produciendo, con seguridad habrá confusión.  Cada vez que dejas de estar con el todo eres infeliz.

Permitamos que ésta sea la definición de felicidad: estar con el todo es estar feliz; estar con el todo es estar saludable, estar con el todo es estar en santidad.  Estar separado es estar insano, estar separado es estar neurótico, estar separado es perder el estado de gracia.


La caída del hombre no se produce por haber desobedecido a Dios.  La caída se produce por lo que él piensa que es. La caída se produce porque el hombre piensa que él es una entidad separada. Ésta es una tontería: tú no podrías haber existido si tus padres no hubieran estado presentes y los padres de tus padres y los padres de sus padres… hasta llegar a Adán y Eva. Si Adán y Eva no hubieran existido, tú no estarías aquí.

Por tanto, tú estás conectado a la totalidad del pasado.

Además, Adán y Eva son sólo un mito.  El pasado no tiene comienzo, no puede tener ningún comienzo; la idea misma de un comienzo es absurda. ¿Cómo pueden empezar las cosas de repente?  Ésta es una procesión sin principio de eventos. 

Tú estás conectado con todo el futuro, porque sin ti el futuro no será el mismo.  Puede que no seas nadie, pero dejarás tu marca. Todo el futuro, todo el futuro eterno tendrá una cierta cualidad porque tú has existido.  Puede que hayas existido durante setenta años y puede que durante esos setenta años existieras conscientemente sólo durante siete segundos; aun así habrás dejado una marca: el todo no será el mismo. Si no hubieras estado ahí, las cosas habrían sido completamente diferentes. Las cosas serán ahora muy diferentes porque tú has existido. Tú continuarás.  Puede que tú no hagas nada en especial, nada enorme y grande, nada más que una vida ordinaria pero, aun así, afectarás a todo el destino de la existencia.

Pasado, futuro –tú estás conectado-, ésta es la dimensión del tiempo.  Y luego, en el espacio tú estás conectado con todo. 

Esos árboles, el sol, la luna, las estrellas… estás conectado con todo.  Si el sol deja de existir o se enfría, como un día tiene que suceder, porque la energía se está disipando cada día… cuando se enfríe el sol, todos nos enfriaremos inmediatamente. Perderemos vida, porque la vida necesita calor; por tanto, el sol te está dando vida continuamente.  Y recuerda, en la vida no hay un proceso en una sola dirección; no puede ser.  Existe el dar y el recibir: todas las vías van en dos direcciones. 
Si el sol te está dando vida, tú debes estar dándole vida al sol de una u otra forma.  

George Gurdjieff le daba este sentido cuando solía decir a sus discípulos que la luna se alimenta del ser humano.  Existe la posibilidad. Tú te alimentas de los animales, tú te alimentas de los árboles, cada cosa es alimento de algo.  ¿Por qué tendría que ser el hombre una excepción?  Gurdjieff tiene algo de razón en ello. Cada cosa es alimento de otra, entonces ¿por qué tendría que ser el hombre la única excepción, al no ser alimento de nadie?  ¿Es él quien se come toda la existencia y no sirve de alimento para nadie?  Eso no es posible; las cosas están enlazadas. Por eso Gurdjieff inventó la hermosa teoría de que el ser humano sirve de alimento para la luna; la luna se alimenta del hombre, de la consciencia del hombre.


Algo de verdad hay en ello, porque la luna llena enloquece a las personas.  Por eso a los locos se les llama lunáticos, chiflados. Un lunático está chiflado.  El océano se agita. 

Existe la posibilidad de que el ser humano también se agite en la noche de luna llena, porque el noventa por ciento del ser humano es océano y nada más.  Un noventa por ciento de ti es simplemente océano; tú estás hecho de océano. El noventa por ciento es agua, y esta agua tiene las mismas sales que el océano, exactamente en la misma proporción.  Por tanto, cuando se alborota el océano, algo debe estar sucediendo también en tu cuerpo.

Dentro de ti, un noventa por ciento es océano; algo debe estar alborotándose.  Los poetas dicen que escriben hermosas poesías en la noche de luna llena; los animales dicen que algo se vuelve tremendamente romántico en esas noches.  Además, es un hecho bien establecido en la actualidad, que más gente se vuelve loca en las noches de luna llena que en cualquier otra noche. Son pocos los que enloquecen en las noches sin luna, mientras que hay un gran número de personas que se vuelven locas cuando hay luna llena.


Tal vez Gurdjieff tiene algo de razón cuando dice que la luna se alimenta de tu consciencia.  Puede que sea ficción, pero incluso ciertas ficciones contienen alguna parte de verdad, y cuando un hombre como Gurdjieff crea una ficción, tiene que haber algo de verdad en ella.


El todo está conectado.  Estamos comiendo, estamos siendo comidos: por un lado tomamos, por el otro lado damos.  Tú te comes una manzana; un día el manzano se alimentará de tu cuerpo, tu cuerpo se volverá un fertilizante.  Cuando te estás comiendo la manzana nunca se te ocurre pensar que, a lo mejor, tu padre o tu abuelo pueden estar en la manzana, y que posiblemente te estás comiendo a tu abuela o a tu abuelo y que, algún día, tus hijos te comerán a ti.


Todas las cosas están conectadas.  Esta conexión se expresa en la palabra Tao: la conexión, la interconexión, la interdependencia de todo.  Nadie está separado, de ahí que el ego sea absurdo.  Sólo el todo puede decir “Yo”; las partes no deberían decir “yo”.  Si ellas lo tienen que decir, lo deberían decir como un formalismo lingüístico, pero no tendrían que apropiarse el “yo”.


Cuando existes separado de la existencia, existes en la desdicha, porque llegas a desconectarte y nadie más es responsable de ello; lo eres tú.  Cuando estés feliz, observa lo que pasa. 

Cuando estás feliz no tienes ego.  En esos momentos de felicidad, de gozo, de gracia, el ego desaparece súbitamente; tú te estás fundiendo más en el todo; los límites son menos claros, los límites están más difusos.  Cuando los límites quedan completamente difusos, como si el río hubiera desaparecido en el océano, cuando todos los límites quedan difusos y eres uno vibrando con el todo, hay felicidad.

Se dice que en algún lugar, en algún tiempo, vivió un rey.  El rey tenía todo lo que se puede desear: riqueza, poder, incluso salud.  Tenía una esposa e hijos a los que amaba, pero no tenía felicidad.  Triste y sombrío se sentaba en su trono…


Es algo natural.  Cuanto más tengas lo de este mundo, tendrás menos felicidad, porque cuanto más tienes lo de este mundo, más fuerte se vuelve tu ego, más se refuerza tu ego, más se cristaliza; de ahí la infelicidad.  Por eso nunca se ha oído de reyes que hayan sido felices, o muy raramente.  No es sólo una coincidencia que el Buda y Mahavira hayan dejado sus reinos para convertirse en mendigos, y al convertirse en mendigos declarasen: “Ahora nos hemos convertido en emperadores”, debido a que llegaron a ser felices.


Un sannyasin es una persona que ha aprendido el camino del Tao y dice: “He dejado de ser “yo”.  Sólo la totalidad es”. Éste es el sentido de lo que Jesús dice una y otra vez: “Benditos sean los pobres de espíritu; para ellos es el reino de Dios”.  “Pobre de espíritu” es una referencia a la persona que no tiene ego, que es tan pobre que ni siquiera tiene la idea de “yo”, pero que es, por otro lado, la persona más rica.  Por eso dice Jesús: “Aquellos que son los últimos  aquí serán los primeros en el reino de Dios”.  Los más pobres se convertirán en los más ricos. Recuerda que “pobre” no expresa un concepto financiero; “pobre” quiere decir que una persona no es nadie.  Al llegar a ser nadie te conviertes en parte del todo.

Continua en el siguiente capitulo....
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LIBRO EL SENDERO DEL TAO (OSHO) Capitulo-I








EL SENDERO DEL TAO (OSHO)

1. Capitulo- ¿QUIÉN ES VERDADERAMENTE FELIZ?
Cuando Lieh Tzu estaba comiendo a la vera del camino,
en la ruta de Wei, vio una calavera centenaria.  Cogió una vara y señaló hacia la calavera y, dirigiéndose a su discípulo Pai Feng, dijo: “Sólo ella y yo sabemos que tú nunca has nacido y nunca morirás.  ¿Crees que es ella la desgraciada?  ¿Crees que somos nosotros los verdaderamente felices?

Disfruto mucho con Lieh Tzu.  Él es una de las expresiones más perfectas de lo inexpresable.  La verdad no se puede expresar; esa imposibilidad de expresión es intrínseca a la verdad. 
Miles y miles de personas han intentado expresarla, sólo unos pocos han conseguido dar apenas un reflejo de la verdad. 
Lieh Tzu es uno de esos poquísimos; es un ser poco común.

Antes de entrar en su mundo, se tienen que entender algunas cosas sobre él y su enfoque.  Su enfoque es el de un artista –poeta, narrador-, es un maestro narrador.  Siempre que alguien ha experimentado la vida, su experiencia ha florecido en parábolas; ésta parece ser la manera más fácil de dar una indicación de aquello que no puede ser dicho. 

Una parábola es un recurso, un gran recurso. 
Éste no es simplemente un relato ordinario.  
Su propósito no es entretenerte.  Su propósito es decir algo que no puede ser dicho de otra manera.  La vida no puede incluirse en una teoría; es demasiado vasta, es demasiado infinita.

Una teoría es cerrada por su propia naturaleza.  Una teoría tiene que ser cerrada si es una teoría.  No puede tener un final abierto, de otra manera carecería de significado.  Una parábola tiene un final abierto: dice y aun así deja mucho por decir; solamente señala.  Y aquello que no puede ser dicho puede ser indicado.  Es un dedo que señala la luna.  No te quedes con el dedo –es algo irrelevante- mira la luna.  Estas parábolas son bellas de por sí, pero ese no es su propósito… van más allá, son trascendentales.  Si diseccionas la propia parábola no llegarás a comprender demasiado.


Es algo similar al ombligo en el ser humano.  Si vas a un cirujano y le preguntas cuál es el propósito del ombligo en el cuerpo, y él disecciona el cuerpo, no encontrará ninguna explicación.  El ombligo parece casi inútil.  ¿Cuál es el propósito del ombligo?  Tuvo uno cuando el niño estaba en el vientre de su madre: su propósito fue relacionar al niño con la madre, conectar al niño con la madre.  Pero ahora el niño ya no está en el vientre: puede que la madre haya muerto, que el niño haya envejecido.  Entonces, ¿cuál es el propósito del ombligo? Tiene uno trascendental: no tiene un propósito por sí mismo. Tendrás que observar alrededor, por todas partes, para encontrar la indicación, hacia dónde señala.

Señala que ese ser humano fue niño una vez, que el niño estuvo una vez en el vientre de la madre, que el niño estuvo conectado con la madre.  Se trata de una marca que ha dejado el pasado.

Así como el ombligo muestra algo del pasado, una parábola muestra algo del futuro. Muestra que hay una posibilidad de crecimiento, de estar conectado con la existencia. Ahora mismo es sólo una posibilidad, no es definitiva. Si sólo diseccionas la parábola, se convierte en una narración ordinaria.  Si no la diseccionas y en cambio absorbes simplemente su significado, su poesía, su música, si olvidas la narración y sólo te quedas con el significado, pronto verás que señala hacia un futuro, hacia algo que puede ser pero todavía no es.  Es trascendental.


En Occidente, a excepción de las parábolas de Jesús no existe nada similar a las de Lieh Tzu, Chuang Tzu, el Buda… no existe nada como las parábolas de estas personas; sólo las de Jesús.  E incluso las parábolas de Jesús son de una cualidad tal que sin duda debió haberlas traído de Oriente.  Están las parábolas de Esopo, pero son también reflexiones del libro de parábolas más importantes de Oriente, el Panchatantra.  La parábola es una invención oriental y de tremenda importancia.


Así que lo primero que debe entenderse de Lieh Tzu es que él no es un teórico, no te dará ninguna teoría.  Él simplemente te dará parábolas.


Una teoría se puede diseccionar; en ello está su significado. No tiene trascendencia, el significado es inmanente. Una parábola no puede ser diseccionada.  Disecciónala y morirá.

El significado es trascendental; no está en ella.  Está en otra parte.  Tiene que estar. Tienes que vivir la parábola; entonces captarás su significado. Tiene que convertirse en tu corazón, en tu respiración. Tiene que convertirse en tu ritmo interior.

De ahí que estas parábolas sean tremendamente artísticas, pero no mero arte.  Contienen una gran religiosidad.


Lieh Tzu tampoco es un teólogo.  No habla de Dios.  Él expresa a Dios pero no habla de Dios. Todo lo que dice viene de Dios pero no habla de Dios. Todo lo que dice viene de la fuente, pero él no habla de la fuente. Deja que esto te quede muy claro. Hay dos clases de personas; unas hablan de Dios; son los teólogos. Otras transmiten a Dios; son los místicos.  Lieh Tzu es un místico. El hombre que habla de Dios no ha conocido a Dios. 

De ser así, ¿por qué “hablar de”?  El “de” muestra su ignorancia.  
Cuando una persona transmite a Dios, ha experimentado. Entonces Dios no es una teoría a probar o desaprobar, no; entonces Dios es su propia vida, algo que tiene que vivirse.

Para comprender a un hombre como Lieh Tzu, tendrás que vivir una vida auténtica.  Sólo entonces, a través de tu propia experiencia, serás capaz de sentir lo que él quiere expresar con sus parábolas. No se trata de que puedas aprender las teorías y llegues a informarte; la información no ayudará.A menos que sepas, nada va a ayudar. Por tanto, si estas parábolas crean en ti una sed de saber, un gran deseo de saber, un hambre enorme de saber, si estas parábolas te llevan por una ruta desconocida, en un peregrinaje, sólo entonces, sólo al recorrer el camino, te llegarás a familiarizar con él.


Lieh Tzu, Chuang Tzu y Lao Tzu, los tres maestros taoístas hablan únicamente del camino.  Tao significa “el camino”; ellos no hablan en absoluto de la meta.  Dicen: la meta ya se cuidará por sí misma; no necesitas preocuparte por la meta.  Si conoces el camino conoces la meta, porque la meta no está al final mismo del camino.  La meta está a todo lo largo del camino; a cada momento, a cada paso está allí.  No se trata de que al finalizar el camino llegas a la meta; a cada momento, donde quiera que estés, estás en la meta si estás en el camino. 

Estar en el camino es estar en la meta. Por consiguiente, ellos no hablan de la meta, no hablan de Dios, no hablan de moksha, nirvana, iluminación; no, absolutamente no. Muy simple es su mensaje: tienes que encontrar el camino.

Las cosas se vuelven un poco más complicadas porque ellos dicen que el camino no tiene mapa, el camino no está trazado, el camino no implica que puedas seguir a alguien y encontrarlo. El camino no es como una gran autopista; el camino es como un pájaro que vuela en el firmamento; no deja rastros tras de sí. 

El pájaro ha volado, pero no quedan rastros; nadie puede seguirlos. Por tanto, el camino es un camino sin sendero.
Es un camino, pero es un camino sin sendero.  No está hecho de antemano, no está disponible. No puedes simplemente decidir recorrerlo; tendrás que encontrarlo. Y tendrás que encontrarlo a tu manera.  El camino de otros no va a servir.

El Buda lo ha recorrido, Lao Tzu lo ha recorrido, Jesús lo ha recorrido, pero estos caminos no te van a servir de ayuda porque tú no eres Jesús, no eres Lao Tzu, no eres Lieh Tzu. 

Tú eres tú, un individuo único. Sólo al caminar, sólo al vivir tu vida encontrarás el camino. Esto es algo de gran valor.

Por eso el taoísmo no es una religión organizada, no puede serlo.  Es una religión orgánica, pero no una religión

organizada.
Tú puedes ser taoísta, si vives una vida de forma auténtica, espontánea, si tienes el coraje de ir hacia lo desconocido a tu manera, individualmente, sin apoyarte en otro, sin seguir a nadie, simplemente yendo hacia la noche oscura sin saber si llegarás a algo o si te perderás.  Si tienes el valor, el riesgo está allí; es arriesgado, es osado.

El cristianismo, el hinduismo, el mahometismo son grandes autopistas.  No necesitas arriesgar nada, tú simplemente sigues a la multitud, vas con la masa.  Con el Tao tienes que ir solo, tienes que estar solo. El Tao respeta al individuo, no a la sociedad.  El Tao respeta al que es único y no a la multitud.

El Tao respeta la libertad y no la conformidad.  El Tao no tiene tradición. El Tao es una rebelión, y la mayor rebelión posible.

Por eso llamo al Tao, “el camino sin sendero”.  Es un camino pero no como los otros caminos. Tiene en sí una cualidad diferente: la cualidad de la libertad, la cualidad de la anarquía, la cualidad del caos.  El Tao dice que si te impones a ti mismo una disciplina serás un esclavo.  La disciplina tiene que surgir de tu atención consciente, entonces serás un maestro. 

Si impones un orden en tu vida, esto será sólo una pretensión. El desorden permanecerá profundamente, en el propio fondo de tu ser.  El orden estará en la superficie, en el centro habrá desorden. Esto no va a ayudar.

El orden real surge, no de afuera sino de lo más profundo de tu ser.  Permite el desorden, no lo reprimas.  Enfréntalo, asume el reto del desorden. Al asumir el reto del desorden y vivirlo vivirlo peligrosamente surge un orden en tu ser.  Este orden sale del caos, no sale de ningún modelo. 

Esta gestalt es totalmente diferente: nace dentro de ti y es fresca; no es tradicional, es virgen; no es de segunda mano. 
El Tao no cree en una religión de segunda mano ni en un dios de segunda mano.  Si tomas al Dios de Jesús, te vuelves un cristiano; si tomas al Dios de Krishna, te vuelves un hinduista; si tomas al Dios de Mahoma, te vuelves un mahometano. 
El Tao dice: sin embargo, mientras no encuentres a tu Dios, no estás en el camino.

Por tanto, todos estos caminos simplemente te distraen del camino real.  Al seguir a otros te extravías. Al seguir cualquier modelo de vida te vuelves un esclavo.  Al seguir cualquier modelo te aprisionas a ti mismo.  Y Dios, o el Tao, o el dharma, o la verdad, es posible sólo para alguien que sea absolutamente libre, incondicionalmente libre.


Por supuesto, la libertad es peligrosa porque no da seguridad, no da certeza.   Hay gran seguridad cuando estás siguiendo a una multitud: la multitud te protege.  Hay mucha seguridad cuando estás siguiendo una multitud porque, en la misma presencia de tanta gente, sientes que no estás sólo y que no puedes perderte.  Debido a esta seguridad estás perdido, debido a esta seguridad nunca buscas, nunca exploras y nunca investigas. 

Y la verdad no se puede encontrar a menos que hayas investigado, a menos que hayas investigado por tu cuenta.  Si tomas verdades prestadas te vuelves erudito; pero ser erudito no implica saber.

El Tao está muy en contra de la erudición.  El Tao dice que si eres ignorante, y la ignorancia es tuya, está bien; al menos es tuya y lleva consigo una inocencia. Pero si estás cargado de conocimiento acumulado, escrituras, tradiciones, entonces vives una vida falsa, una pseudovida.  Entonces no estás viviendo realmente, sólo tienes la pretensión de que estás viviendo. 

Haces gestos impotentes, gestos vacíos.  Tu vida no tiene la intensidad, la pasión; no puede tener la pasión. 
La pasión sólo surge cuando vas por tu cuenta, solitario, hacia el vasto firmamento de la existencia.

¿Por qué no puedes moverte tú sólo?  Porque no confías en la vida.  Tú sigues a los mahometanos, sigues a los hinduistas, sigues a los judíos porque no confías en la vida, confías en las multitudes.  Para moverse en solitario uno necesita confiar enormemente en la vida… en los árboles, en los ríos, en el firmamento, en lo eterno de todo esto: uno confía en ello.

Tú confías en las concepciones creadas por el ser humano; tú confías en los sistemas creados por el ser humano; tú confías en las ideologías creadas por el ser humano.  ¿Cómo pueden ser verdaderas las ideologías creadas por el ser humano?

El ser humano ha creado estas ideologías sólo para ocultar el hecho de que no sabe, para ocultar el hecho de que es ignorante.  El ser humano es astuto, ingenioso, y puede crear racionalizaciones, pero estas racionalizaciones son falsas; no puedes avanzar con ellas hacia la verdad. 

Tendrás que dejarlas. El Tao dice que la ignorancia no es el obstáculo frente a la verdad.  La erudición es el obstáculo.

Déjame contarte unas cuantas anécdotas.


En la gran obra de Samuel Beckett, Esperando a Godoy, se produce este pequeño incidente; reflexiona sobre él.


Dos vagabundos, Vladimir y Estragón están en el escenario. Están allí para esperar, tal como todo el mundo está esperando, nadie sabe exactamente qué. Todo el mundo está esperando con la ilusión de que algo va a suceder.  Hoy no ha sucedido, mañana va a suceder.  Así es la mente humana: el día de hoy se desperdicia, pero la mente humana tiene la esperanza de que mañana algo va a suceder.  Y estos dos vagabundos están sentados debajo de un árbol, esperando… esperando a Godoy.


Nadie sabe exactamente quién es este Godoy.  La palabra se asemeja a Dios,* pero es sólo una semejanza y, en realidad, los dioses que estás esperando son todos Godots.  Tú los has creado porque uno tiene que esperar a alguien, de otra manera ¿cómo podrías tolerar la existencia?  ¿Para qué?  ¿Cómo vas a posponer el vivir?  ¿Cómo vas a tener esperanza?  La vida se hará intolerable, imposible, si no hay nada que esperar. Alguien espera dinero, alguien espera poder,  alguien espera la iluminación. 

Y alguien espera alguna otra cosa, pero todo el mundo está esperando, y la gente que espera es la gente que no acierta.
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LIBRO EL SENDERO DEL TAO (OSHO)



EL   SENDERO DEL TAO (OSHO)

Introducción


Una parábola taoísta:

Existe una estatua de Lao Tzu, el fundador del Tao. 
Un joven lleva años pensando en ir a las montañas y conocer la estatua de Lao Tzu.  El joven ama las palabras, la forma en que Lao Tzu ha hablado, el estilo de vida que ha llevado, pero nunca ha visto una estatua suya.  No existen templos taoístas, así que hay muy pocas estatuas y todas están en las montañas, al aire libre, talladas en la misma montaña, sin techo, sin templo, sin sacerdote, sin culto.

Pasan los años, y siempre muchas cosas se interponen.
Pero una noche decide finalmente que debe ir, además el lugar no está lejos, sólo queda a cien millas de distancia, pero como él es pobre tendrá que caminar. 
A media noche –elige la noche porque al estar dormidos la esposa, los hijos y la familia no se le presentará ningún problema- coge una lámpara en sus manos, pues la noche es oscura, y se aleja del pueblo.

Al salir del pueblo y dirigirse al primer mojón, surge en él un pensamiento: “¡Por Dios, cien millas, y sólo tengo dos pies! 
Esto me va a matar.  Estoy pidiendo lo imposible.  Nunca he caminado cien millas,  y no hay carretera…”.  El camino es estrecho, de montaña, sólo para caminantes y también peligroso, así que piensa:
“Vale la pena esperar a que amanezca.  Al menos habrá luz y veré mejor; de otro modo me despeñaré en algún punto de este estrecho sendero y desapareceré sin ver la estatua de Lao Tzu; sería el final, simplemente.  ¿De qué sirve suicidarse?”.
Estaba en esas, sentado a las afueras del pueblo, cuando se le acercó un anciano a la salida del sol.  Vio al joven sentado y le preguntó:

-¿Qué estás haciendo aquí?

El joven se lo explicó.

El anciano rió.  Dijo:

-¿No has escuchado el viejo refrán?  Nadie es capaz de dar dos pasos al mismo tiempo.  Sólo puedes dar un paso a la vez: los poderosos, los débiles, los jóvenes, los viejos; no importa.
Y el refrán continúa: “solamente paso a paso puede un hombre recorrer diez mil millas”, ¡y este camino sólo tiene cien!  No seas estúpido.  Además, ¿quién te está diciendo que sigas sin parar?  Puedes tomarte tu tiempo.  Éste es uno de los valles más hermosos y ésta es una de las más hermosas montañas, y los árboles están llenos de frutos, frutos que a lo mejor ni siquiera has probado.  De todas maneras, yo me dirijo allí. Puedes venir conmigo.  He hecho este camino miles de veces; además tengo por lo menos cuatro veces tu edad.  ¡Levántate!

El anciano era muy autoritario.  Cuando dijo: “¡Levántate!”, el joven simplemente se puso en pie, además;

-Dame tus cosas.  Eres joven, inexperto; cargaré con tus cosas. Tú sólo sígueme y ya descansaremos tanto como quieras.

Y lo que había dicho el anciano era verdad.  En cuanto se adentraron más profundamente en el bosque y las montañas, todo se fue volviendo más y más hermoso.  Y las frutas eran silvestres, jugosas.  Además, iban descansando: cada vez que el joven deseaba detenerse, el anciano accedía.  Le sorprendía que el anciano nunca dijera que era hora de descansar.  Pero, cada vez que el joven decía que era hora de descansar, el anciano esta dispuesto a hacerlo: descansaban un día o dos y luego retomaban la ruta.



De esta forma recorrieron sin problemas las cien millas y llegaron al final del sendero; entonces tuvieron acceso a una de las estatuas más hermosas de uno de los hombres más grandes que ha caminado sobre la tierra.  Incluso su estatua tenía algo; no era sólo una pieza de arte.  Había sido creada por artistas taoístas para representar el espíritu del Tao.

El Tao cree en la filosofía del dejarse llevar.  Cree que tú no tienes que nadar sino flotar en el río, simplemente debes permitir que el río te lleve a donde va, porque cada río llega finalmente al océano.  Así que no te preocupes; llegarás al océano.  No hay necesidad de estar tenso.

En aquel lugar solitario se alzaba la estatua y, precisamente junto a ella había una cascada, pues al Tao se le llama el camino de la corriente de agua.  Tal como el agua, sigue y sigue fluyendo sin manuales, sin mapas, sin reglas, sin disciplina… pero de una forma un tanto extraña, muy humildemente, porque siempre está buscando la posición más baja en todas partes.  Nunca va cuesta arriba.  Siempre va cuesta abajo, pero llega al océano, a su propio origen.

Toda la atmósfera del lugar era representativa de la idea taoísta del dejarse llevar.  El anciano dijo:

-Ahora empieza el recorrido.

El joven dijo:

-¿Qué?  Pero si yo creía que después de caminar estas cien millas la ruta había terminado.

-Así es precisamente como los maestros han estado hablando a la gente –contestó el anciano-.  Pero la realidad es ahora: desde este punto, desde esta atmósfera, comienza una ruta de mil y una millas.  Y no te voy a engañar, porque después de mil y una millas te encontrarás con otro anciano, posiblemente yo, que te dirá: “Ésta es sólo una parada, continúa”.  El mensaje indica continuar.

El recorrido mismo es la meta.

Es infinito.  Es eterno.

¿POR QUÉ NOS ATRAEN CIERTAS PERSONAS Y SENTIMOS RECHAZO HACIA OTRAS?



¿POR QUÉ NOS ATRAEN CIERTAS PERSONAS Y SENTIMOS RECHAZO HACIA OTRAS?
Cuando estamos dispuestos a aceptar los lados luminoso y oscuro de nuestro ser, podemos empezar a curarnos y a curar nuestras relaciones. Tú y yo somos lo mismo. Todos somos espejos de los demás y debemos aprender a vernos en el reflejo de las demás personas. A esto se llama espejo de las relaciones. Todos somos inevitablemente parte de la misma conciencia universal, pero los verdaderos avances tienen lugar cuando empezamos a reconocer esa conexión en nuestra vida cotidiana. Las relaciones son una de las maneras más efectivas para alcanzar la unidad en la conciencia. Piensa en la red de relaciones que mantienes: padres, hijos, amigos, compañeros de trabajo, relaciones amorosas. A través del espejo de las relaciones, de cada una de ellas, descubrimos estados prolongados de conciencia. Tanto aquellos a quienes amamos como aquellos por quienes sentimos rechazo, son espejos de nosotros. Sentimos rechazo hacia las personas que nos reflejan las características que negamos en nosotros. Si sientes una fuerte reacción negativa hacia alguien, puedes estar seguro de que tú y esa persona tenéis características en común, características que no estás dispuesto a aceptar. Si las aceptaras, no te molestarían. Cuando reconocemos que podemos vernos en los demás, cada relación se convierte en una herramienta para evolución de nuestra conciencia. La próxima vez que te sientas atraído por alguien, pregúntate qué te atrajo. ¿Su belleza, gracia, elegancia, autoridad, poder o inteligencia? Cualquier cosa que haya sido, sé consciente de que esa característica también florece en ti. Lo mismo se aplica a las personas hacia las que sientes rechazo. La naturaleza esencial del Universo es la coexistencia de valores opuestos. No puedes ser valeroso si no tienes a un cobarde en tu interior; no puedes ser generoso si no tienes a un tacaño; no puedes ser virtuoso si no tienes la capacidad para actuar con maldad. Gastamos gran parte de nuestras vidas negando este lado oscuro y terminamos proyectando esas características oscuras en quienes nos rodean. Un encuentro con una persona que no te agrada es una oportunidad para aceptar la paradoja de la coexistencia de los opuestos; de descubrir una nueva faceta de ti. Es otro paso a favor del desarrollo de tu ser espiritual. Todos somos multidimensionales, omnidimensionales. Todo lo que existe en algún lugar del mundo también existe en nosotros. Cuando aceptamos esos distintos aspectos de nuestro ser, reconocemos nuestra conexión con la conciencia universal y expandimos nuestra conciencia personal. Una vez que puedas verte en los demás, será mucho más fácil establecer contacto con ellos y, a través de esa conexión, descubrir la conciencia de la unidad. Éste es el poder del espejo de las relaciones”

ORACION POR LA PAZ MUNDIAL..



ORACION POR LA PAZ MUNDIAL...
En el Principio Dios.
En el Principio Dios creó el cielo y la tierra Y Dios dijo que se hiciera la Luz, y la Luz fue hecha.
Ahora es el Tiempo de un Nuevo Tiempo
YO SOY un Co--Creador, y hay un nuevo cielo que viene.
A medida que la Buena Voluntad de Dios es expresada sobre la Tierra a través de mi.
Es el Reino de la Luz, el Amor, la Paz y el Entendimiento.
Y yo estoy haciendo mi parte para revelar la Realidad.
Comienzo conmigo
YO SOY un alma viviente, y el Espíritu de Dios habita en mi, como yo Y
El Padre somos UNO, y todo lo que el Padre tiene es mío.
En Verdad, YO SOY el Cristo de Dos
Lo que es la Verdad sobre mi es la Verdad sobre todos
Porque Dios es TODO Y TODO es Dios.
Veo el Espíritu de Dios en cada alma
Y a cada hombre, mujer y niño en la tierra yo le digo
Te amo, porque tu eres yo. Tu eres mi Santo Ser.
Ahora abro mi corazón,
Y permito que esencia pura del Amor incondicional, fluya.
Lo veo como una Luz Dorada irradiando desde el centro de mi ser.
Y siento su vibración Divina en y a través de mi, por encima y por debajo de mi.
YO SOY UNO con la Luz
YO SOY lleno de Luz
YO SOY iluminado por la Luz
YO SOY la luz del Mundo.
Con el Propósito en mi mente, envío la Luz
Permito que el Resplandor surja a través de mi para fundirse con otras luces
Yo sé que esto está ocurriendo en el mundo en este momento.
Yo veo las luces uniéndose
Existe ahora una sola luz. Nosotros somos la Luz del Mundo.
Una Luz de amor, Paz y Entendimiento está en movimiento
Fluye a través de la faz de la Tierra. Tocando e iluminando cada alma
En la sombra de la ilusión.
Y donde hubo oscuridad, ahora existe la Luz de la Realidad.
Y el resplandor crece, permeando, saturando cada forma de vida.
Existe solamente la Vibración de una Vida Perfecta ahora
Todos los Reinos de la Tierra responden
Y el Planeta está vivo con la Luz y el Amor.
Existe la Unidad Total
Y en esta unidad expresamos la Palabra
Que el sentido de la separación sea disuelta
Que la humanidad retorne a la Divinidad
Que la Paz surja en cada mente
Que el Amor fluya en cada corazón
Que el Perdón reine en cada alma .
Que el entendimiento sea el lazo común.
Y ahora desde la luz del mundo
La Única Presencia y Poder del Universo responde.
La Actividad de Dios es SANAR Y ARMONIZAR al Planeta Tierra
Se manifiesta la Omnipotencia
Estoy observando la Salvación del Planeta ante mis propios ojos
A medida que todas las creencias falsas y los patrones erróneos están disolviéndose.
El sentido de la Separación ya no existe. La SANACIÓN se ha efectuado y el mundo regresa a la SALUD PERFECTA.
Este es Principio de la Paz en la Tierra y la Vuela Voluntad para todos a medida que el Amor fluya de cada corazón, el Perdón reine en cada alma y todos los corazones y las mentes ahora son UNO en el Entendimiento Perfecto.
ESTA HECHO. ASÍ ES
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