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domingo, 4 de octubre de 2015

LIBRO EL SENDERO DEL TAO (OSHO) Capitulo-IV




Capitulo 4
Es Mejor Estar Quieto, Es mejor estar Vacio

Alguien le preguntó a Lieh Tzu:
¿Por qué le das valor al vacío? 
En el vacío no hay valoración.
Lieh Tzu dijo:
A eso no se le puede llamar valor. 
Lo mejor es estar quieto, lo mejor es estar vacío.
En la quietud y en la vacuidad encontramos una morada; al dar y recibir perdemos el sitio.
La verdad es una; no puede ser de otra forma porque la existencia es un universo, no es un “multiverso”. 
Es uno.  Es un aglutinamiento.  Es una unión.  Es un cosmos.  Aquello que aglutina al universo es lo que llamamos Verdad, o Tao, o Dios.  El Tao no es una persona; tampoco es Dios una persona, sino la unión que lo recorre todo, como un hilo a través de una guirnalda.  El universo no es un montón de cosas separadas, y una especie de hilo lo mantiene unido… 
No se está deshaciendo. A eso que lo mantiene unido es lo que llamamos Dios, Tao.
No obstante, el ser humano puede enfocar esta verdad de dos maneras. Estas dos maneras deben ser comprendidas. 
La verdad es una, pero los caminos son dos. El primer camino es vía afirmativa, el camino positivo, el camino de “los que dicen sí”, el camino del devoto.  Jesús, Mahoma y Krishna han seguido el camino de la afirmación. 
El camino de la afirmación parece ser una camino de esfuerzo, de mucho esfuerzo: uno está tratando de llegar a Dios, tiene que hacer todo el esfuerzo posible, tiene que hacer lo máximo, tiene que jugárselo todo.  En los tiempos modernos, Gurdjieff y Ramakrishna siguieron el camino de la afirmación, la vía afirmativa.
El otro camino es la vía negativa, a través de la negación a través del “no”.  Lao Tzu, el Buda y Nagarjuna siguieron el camino de la negación. En los tiempos modernos, Ramana Maharshi y Krishnamurti han seguido el camino del “no”.
Estos dos caminos se tienen que entender tan claramente como sea posible, porque es mucho lo que de ello depende; tú tendrás que elegir tarde o temprano.  Los dos se mueven en dimensiones diferentes; llegan al mismo fin, pero se mueven en dimensiones diferentes.
El camino positivo es un enfoque positivo respecto a Dios, un llegar a Dios, una búsqueda, una indagación. 
El camino negativo es un esperar a Dios, no una búsqueda.  El camino negativo consiste en mantener la puerta abierta, no en ir a buscar, no en indagar, sólo en ser receptivo, como un útero.  El primero es yang, el segundo es yin.  El primero es un camino de tendencia masculina; el segundo es un camino de tendencia femenina.  En el segundo uno tiene que abandonarse simplemente: no hay voluntad sino entrega.  Sólo se tiene que permitir que Dios sea.  No llegues a él; deja que él  llegue a ti.  Permanece simplemente en silencio, vacío.  Deja un espacio, de tal forma que si viene tú estés dispuesto; tú te mantienes dispuesto.
En el camino de la voluntad tendrás mucho que hacer; en el camino de la entrega no tienes nada que hacer, exactamente nada que hacer, solamente nada que hacer.  Estos caminos se pueden nombrar también de forma diferente.
El primer camino puede decirse que es el camino del asceta.  La palabra “asceta” viene de la raíz griega ascesis, que quiere decir “ejercicio”. 
Muchos métodos –muchos ejercicios, metodologías, yoga, técnicas- son factibles.  El segundo camino puede llamarse el camino del místico: no hay ejercicios, no hay métodos, no hay tecnología.
En el primer camino, el tiempo es una necesidad. 
Tú no te puedes iluminar inmediatamente. 
Los métodos requieren tiempo, los ejercicios requieren tiempo, la preparación requiere tiempo, y tú tendrás que esperar por muchas vidas. 
La iluminación será gradual, no puede ser súbita. 
En el camino negativo, la iluminación puede ser completamente súbita, puede suceder en este mismo momento.  El tiempo no es necesario porque el ejercicio no es necesario.  Tú no tienes que ir a sitio alguno; simplemente tienes que sentarte en silencio, simplemente tienes que abandonarte. 
No necesitas esperar.
El camino del místico es misterioso, no se puede explicar.  El camino del asceta se puede explicar: es muy científico, muy lógico. 
Se puede explicar paso a paso; se puede analizar, dividir en pasos sencillos.  Los pasos se pueden hacer tan pequeños que todo el mundo puede darlos, incluso un niño.  Pero el camino del místico es muy misterioso, de ahí que se le llame el camino místico.  No existe la posibilidad de grados, de pequeños pasos, sino de un salto cuántico, de un salto a lo desconocido, súbito, como un alumbramiento. 
Naturalmente, no puede ser explicado de forma lógica.
La mente lógica se encontrará perdida.  Es necesaria una gran comprensión, no basada en la lógica sino en la intuición.  Se necesita una mente ilógica, aventurera, que pueda sobrepasar todos los pasos, que esté dispuesta a ir hacia lo desconocido, que tenga el valor suficiente para dar el salto.
En el primer camino vas paso a paso, moviéndote hacia arriba.  En el segundo camino, tú simplemente das un salto al abismo.  El abismo no tiene fondo, está vacío, es la nada absoluta.  Tú desapareces.
Estos dos son los caminos, y cada persona tiene que decidir en lo más profundo de su ser cuál le atrae más. 
Es difícil decidir, pero hay que decidirse, de otra forma tú puedes seguir haciendo cosas que no van a tener significado alguno.  Si puedes dar el salto, entonces no hay necesidad de que practiques el yoga.  Si no puedes dar el salto, entonces no tiene sentido que solamente te quedes a la espera.
En el primer camino, el mayor peligro viene del ego, porque tienes que hacer mucho, y si eres muy egoísta te volverás un hacedor y el ego se convertirá en tu barrera.  Uno tiene que hacer pero sin fortalecer el ego.  En el segundo camino, el aletargamiento es el problema.  No tienes que hacer nada; uno se puede aletargar, uno se puede volver apagado o muerto. 
Ese es el peligro, muy natural: te sientas en silencio, no haces nada, poco a poco caes en una pesadez, en una especie de falta de inteligencia.  Pierdes agudeza, pierdes vitalidad, te vuelves idiota.  Esto es posible; uno tiene que estar muy consciente de ello.
En el primer camino uno tiene que observar para que el ego no surja.  En el segundo camino uno tiene que observar para no acostumbrarse al aletargamiento. 
Si se evitan estas dos trampas entonces tú puedes llegar por ambos caminos, el afirmativo y el negativo.  Hay gente que ha llegado a través de los dos, así que no es un asunto de llegar, sino de cuál va a ser más fácil, más adecuado a tu naturaleza interior; elige ese.
Hay que entender algunas cosas sobre el camino de la nada, porque Lieh Tzu sigue ese camino –el camino de la vía negativa- el camino del místico.  En el camino místico tienes que estar solo, no hay posibilidad de un “estar juntos”.  Es una inactividad profunda, tan profunda que la misma idea de acción se tiene que dejar, renunciando a ella.  No hay deseos, no hay acción; uno simplemente tiene que ser.  La soledad se tiene que experimentar, la reclusión se tiene que experimentar.
En el camino de la afirmación, Dios está siempre contigo, tú no estás solo.  Siempre puedes hablar con Dios, siempre puedes orarle, siempre puedes esperar que él esté contigo. 
Él está alrededor, te sostiene la mano.  Él está mucho en el camino de la afirmación.  Su mano está casi en tus manos. 
No es sólo imaginación, recuérdalo, no es una alucinación; es así.  Cuando has hecho todo lo que puedes hacer, súbitamente él se vuelve accesible.  Tú no puedes hacer más, no te has contenido, has hecho todo lo que puedes hacer, te has dado completamente al trabajo, has llegado a lo óptimo; a partir de ahí Dios se hace cargo, pero tienes que hacer lo óptimo; menos que eso no ayuda.  Tienes que hervir a cien grados; entonces, súbitamente, hay evaporación.
En el camino del asceta, Dios está siempre contigo; nunca estás solo, siempre puedes rezar.  Pero en el camino negativo rezar no es posible, no está permitido rezar.  La oración es un obstáculo.  Recuerda esto también: una cosa puede servir de ayuda en un camino y convertirse en un obstáculo en el otro camino.  Rezar es un obstáculo.  Si le preguntas al seguidor del camino negativo, él te dirá: “Orar implica que aún no eres capaz de estar solo; aún estás dependiendo del otro”. 
Tú puedes haber dejado tu dependencia de la esposa, del marido, de los hijos, de los amigos, de la sociedad, pero ahora has proyectado un dios y necesitas su compañía; no puedes estar solo.  Orar implica que tú todavía tienes miedo de estar solo, así que creas un puente con el otro.  Buscas al otro. 
Orar implica simplemente que si estás solo, no estás solitario sino aislado: extrañas al otro. En el camino de lo negativo, la soledad es simplemente el mayor esplendor que existe.
Si le preguntas al místico, él dirá que estar aislado es sólo una fase.  Estar en soledad es una condición fundamental.  Estar aislado o acompañado es accidental; estar solo es esencial.  Estar aislado implica una evolución o continuidad de la experiencia, mientras que estar en soledad implica un cambio radical, total, de ciento ochenta grados, una mutación, una metanoia.  Estar aislado es una forma de retornar a los otros; siempre que te sientes aislado estás buscando al otro de una u otra forma.  Estar aislado es una forma de retornar a los otros.  Estar solo es un camino de retorno a uno mismo.
Esto se tiene que recordar.  Por eso, en el camino negativo, la meditación tiene más importancia que la oración. 
La meditación es una ayuda.  La oración es un obstáculo. 
En el camino de la afirmación, la oración es una ayuda, no se habla en absoluto de la meditación.  Por eso, en el cristianismo, en el islamismo, en el judaísmo, en el hinduismo, la meditación no se ha desarrollado. La meditación ha sido profundamente desarrollada por los budistas y los taoístas; es una clave secreta.
Tú puedes dividir todas las religiones en dos: hinduismo, islamismo, judaísmo, cristianismo; todas ellas están en la vía afirmativa.  El budismo y el taoísmo son básicamente negativos, están en la vía negativa.  El hinduismo y el islamismo han florecido al máximo en el sufismo.  
Los hindúes y los mahometanos se han encontrado y ha surgido una hermosa flor del encuentro, un injerto: el sufismo.  Es superior a cualquier expresión del hinduismo y es superior a cualquier expresión del islamismo; es superior a ambos, ha trascendido a los dos padres.  El hijo es más hermoso que el padre y la madre; tiene que serlo, porque tanto el padre como la madre se han disuelto en él.  Por tanto, el sufismo es la cumbre de lo afirmativo.  También el budismo y el taoísmo se han encontrado y dado nacimiento al zen: lo óptimo en el camino de la meditación.  De nuevo, más hermoso que el budismo y el taoísmo, mejor que sus dos padres, de nuevo un injerto.
En el encuentro del islamismo y el hinduismo se produjo en India.  El islamismo vino a la India, se encontró con el hinduismo y nación un hermoso niño.  El encuentro entre el taoísmo y el budismo se produjo en China.  El budismo fue a China, se encontró con el taoísmo y nació un hermoso niño, el zen.  Si todas las cosas desaparecieran del mundo y sólo pudieran quedar dos, el sufismo y el zen, nada se perdería.  Son los crescendos máximos, pero de dos caminos diferentes. 
El sufismo no es más que oración pura, zikr, el recuerdo de Dios y el zen no es nada más que meditación.


La palabra “zen” viene de la raíz sánscrita dhyana.  Primero, la palabra dhyana se convirtió en jhana, porque el Buda solía hablar en pali; dhyana es jhana en pali.  Luego, de jhana pasó a ch’an en China.  Más tarde se convirtió en zen cuando llegó a Japón.  Pero es dhyana, es esencialmente dhyana: estar solo, simplemente, absolutamente solo; ni siquiera en la compañía de un pensamiento, uno es sólo un espacio, puro, transparente. 
En esa pureza uno lo consigue, Dios penetra interiormente.  Cuando tú estás preparado para estar tan vacío, Dios se adentra.  El sufí busca a Dios; el discípulo zen espera, Dios viene.

LIBRO EL SENDERO DEL TAO (OSHO) Capitulo-III ( III Escrito)




Capitulo 3.  (III Escrito) 
No Hay descanso para los vivos

El caballero es una persona inauténtica.  No seas nunca un caballero, no seas nunca una dama.  Se un ser humano. 
Estos son roles, actuaciones.  Se veraz; es tu vida.  Se auténtico para que ella pueda crecer, porque todo crecimiento se produce cuando somos veraces y auténticos.  Posiblemente tendrás que pagar mucho –uno tiene que pagar, tal vez habrá dolor-; todo crecimiento se da a través del dolor; posiblemente tendrás siempre dificultades, pero no hay que preocuparse; vale la pena.

Sócrates murió, fue envenenado.  ¿No te has sentido quizás celoso de él?  Tú estás vivo, ¿no te gustaría cambiar tu vida por la muerte de Sócrates?  Su muerte es más verdadera que tu vida.  Jesús fue crucificado.  Tenía sólo treinta y tres años, no había conocido mucho, pero ¿no te gustaría intercambiar los puestos?  ¿No preferirías estar en la cruz en lugar de vivir tu vida sin sentido?  Al menos él fue veraz, en la cruz, pero veraz. Tú no eres veraz.

Una vida no verdadera es peor que una muerte verdadera; una muerte verdadera es mejor.  
Una felicidad no verdadera es peor que una infelicidad verdadera; recuérdalo siempre.  Las lágrimas verdaderas son mejores que las falsas sonrisas, porque el crecimiento se da cuando se es veraz.  El crecimiento nunca se da con la falsedad, y el ideal del “caballero” es el ideal de un hombre falso.

“¡Grande es la muerte!  ¡El caballero encuentra en ella descanso, el miserable se le somete!”.

Y recuerda esto también: Confucio siempre está comparando. Siempre está creando distinciones entre el caballero y el miserable, el superior y el inferior, el extraordinario y el ordinario.

El Tao dice que nadie es superior y nadie es inferior, nadie es grande y nadie es miserable, porque pertenecemos a una realidad, a un Tao.  ¿Cómo podemos ser miserables, o superiores?  Esto es imposible; estamos hechos del mismo material.  Es la existencia la que vibra en ti, es la existencia la que vibra en mí, es la existencia la que vibra en los árboles y en las rocas.  Nadie es superior y nadie es inferior.  La misma idea es egoísta, mas la filosofía confuciana está basada en el ego.

Ahora, el mismo Tzu Kung dice: “¡Grande es la muerte!  ¡El caballero encuentra en ella descanso, el miserable se le somete!”.  Ahora está disfrutando con la idea de él es un gran hombre, un caballero, puesto que Confucio le ha convencido recurriendo a su ego: “Tú eres un gran hombre, un caballero, un ser superior.  Tú encontrarás el descanso en la muerte. 
Tú no eres miserable, así que no te preocupes; sólo las personas miserables no encuentran descanso con la muerte”.  Y no busques descanso en la vida, porque esto también es de miserables en lo que respecta a Confucio.  El descanso no es posible, el descanso es escapismo.

Confucio siempre se sintió inquieto con Lao Tzu y sus enseñanzas. 
Se dice que una vez fue a verlo.  Por supuesto, él era mayor que Lao Tzu, así que esperaba de él que se comportara de forma respetable, tal como lo espera un anciano.  Pero Lao Tzu estaba sentado y ni siquiera se puso de pie para saludarlo.  Ni siquiera le dijo “Siéntese, señor”, ni le prestó mucha atención. 
Confucio se enojó mucho.  “¿Qué clase de maestro es éste?”. 
Y le dijo: “¿Es que no sabe comportarse?”.

Lao Tzu dijo: “Si quiere sentarse, siéntese; si quiere estar de pie, hágalo.  ¿Quién soy yo para decir algo al respecto?  Es su vida.  Yo no interfiero”.

Confucio se quedó estupefacto.  Preguntó luego algo sobre el hombre superior, sobre el caballero, y Lao Tzu se rió y dijo: “Nunca me he cruzado con algo “superior” o “inferior”.
Los seres humanos son seres humanos como los árboles son árboles, y todos participan de la misma existencia.  Nadie es superior y nadie es inferior.  Además todo esto es una tontería y basura”.  Confucio se asustó mucho.  Además ese hombre, Lao Tzu, estaba rodeado de un tremendo silencio; era un pozo de silencio.

Confucio regresó.  Sus discípulos le preguntaron:

-¿Qué pasó con Lao Tzu?

-No os acerquéis nunca a ese hombre –respondió él-; es peligroso.  Si te acercas a un tigre, puedes de alguna forma salvar tu vida.  Si te acercas a un león, puedes salvarte.
Pero ese hombre es muy peligroso.  Es como un dragón, ¡un dragón volador!  ¡Os matará!  ¡No vayáis a verlo nunca!  Cada vez que escuchéis que Lao Tzu ronda por ahí, ¡escapad!

A Confucio le preocupaban mucho las enseñanzas de Lao Tzu. Su enseñanza era muy diferente, profundamente verdadera, profundamente amoral, profundamente rebelde y profundamente individual.  No cree en las leyes del hombre, sólo en la naturaleza.  Confiar en la naturaleza es Tao.

Lao Tzu dice además que puedes descansar en la vida, porque incluso cuando caminas puedes permanecer inmóvil. 
Tu centro más profundo puede permanecer inmóvil, te puedes convertir en el centro del ciclón.  La rueda se mueve pero el núcleo permanece.  La rueda sigue moviéndose, pero se mueve sobre algo que no se mueve.   Actúa, haz, pero en lo profundo de tu interior permanece como un no-hacedor. 
Habla, exprésate, pero permanece en silencio en lo profundo de tu interior.

Lao Tzu dice: deja que las contradicciones se encuentren. 
Deja que las paradojas se disuelvan.  Se paradójico porque la vida es paradójica.  Vive, pero vive como si estuvieras muerto. Entonces, cuando mueras, muere como si estuvieras entrando en otra vida, en una vida más elevada, mayor.  Deja que las paradojas se encuentren, se mezclen, se fundan en una unidad.

El pensamiento confuciano plantea la división, la clasificación, la categorización.  La vida es la vida.  La vida es lucha. 
La muerte es la muerte, la muerte es descanso; divisiones a rajatabla.  Lao Tzu dice que no hay distinciones.  La vida es muerte, la muerte es vida. 
Un ser humano puede vivir tremendamente, y aun así, en lo más profundo, permanecer absolutamente trascendental, lejano, distante en la lejanía, sin involucrarse en absoluto.
Tú puedes caminar a través del río y tus pies pueden permanecer intocados por el agua; puedes ser una flor de loto. Y ésta es la verdadera vida.  Tú hablas, y aun así no hablas.  
Algo en ti permanece muy distante.  Tú tocas la tierra, y aun así algo permanece en lo alto del firmamento.

La vida confuciana será una vida muy ordinaria, muy lógica, matemática, clasificada, pero muy ordinaria.  La vida taoísta es realmente extraordinaria, muy rica, porque contiene tanto lo positivo como lo negativo, tanto el yin como el yang, tanto el conflicto como la cooperación, tanto el amor como el odio, tanto la vida como la muerte.

Recuérdalo siempre, permite que haya armonía en las contradicciones que hay en tu interior.  No elijas una, elige las dos juntas.  Se valeroso.  No seas tacaño al escoger.  Cuando la vida te de una paradoja, escoge toda la paradoja; trágatela toda y digiérela completamente, y te convertirás en un dragón volador.

“Tzu Kung, lo has entendido”,  dijo Confucio.  Por supuesto, Confucio debió haberse quedado muy contento.  Ha convertido otra vez al discípulo devolviéndolo a la vieja rutina. 
 “Tzu Kung, lo has entendido”.  Tzu Kung ha perdido la oportunidad de entender, pero Confucio dice: “Tzu Kung, lo has entendido.  Todos los seres humanos entienden el disfrute de estar vivos, pero no su miseria; el hartazgo de volverse viejos, pero no su calma; la fealdad de la muerte, pero no su reposo”.

De nuevo, la misma división: “Hay muy pocas personas que entienden la belleza de la vida, pero no la fealdad de ella. 
Luego hay algunos que entienden la fealdad de la vida, pero no su belleza.  Hay algunos que entienden la fealdad de la muerte, pero no su reposo.  Y luego hay algunos que entienden el reposo de la muerte, pero no su fealdad.  Sin embargo, ambos tipos de personas son lo mismo.  Tú eliges una categoría; alguien más elige otra categoría.

Ambas categorías tendrían que elegirse a la vez. 
Ambas tendrían que elegirse tan a la vez que fuera imposible la elección.  La vida es fea y la vida es hermosa y la muerte es fea y la muerte es hermosa, porque la existencia existe mediante procesos dialécticos.  Tu pierna izquierda se mueve porque tu pierna derecha se mantiene quieta; el movimiento se hace posible porque una pierna se mantiene quieta.  Luego, tu pierna izquierda se mantiene quieta y tu pierna derecha se mueve.  El movimiento es posible debido al no-movimiento.

Yo te puedo hablar porque algo en lo más hondo de mí está siempre en silencio.  La palabra tiene sentido, es significativa, sólo a causa del silencio.   Si no hay silencio, entonces la palabra carece de significado, entonces es una jerigonza.  Cuando la palabra tiene sentido, recuerda siempre que el sentido viene a través del silencio, el silencio fluye hacia la palabra y la palabra se vuelve luminosa.

El amor es hermoso porque existe la posibilidad de odiar, de otra manera el amor sería tan dulce que produciría ¡diabetes! Sólo azúcar, azúcar, azúcar… No, también se necesita la sal; el odio le da sal a la vida.  La actividad es buena, pero si no incluye inactividad creará una neurosis, una actividad obsesiva. La inactividad es buena, pero si no incluye actividad habrá una especie de muerte, un letargo, una pesadez.  Las dos son buenas, la totalidad es buena.

El Tao dice que la totalidad es buena.  No elijas.  Déjalo que sea como es.  Tal como es, es una disposición sabia. 
No puede haber un mundo mejor que éste. 
No existe la posibilidad de alguna mejora.  Acepta las dos y en esa aceptación tú trasciendes.  

Este Tzu Kung estuvo muy cerca de la puerta a través de la cual hubiera podido escapar al firmamento abierto.  Ha sido mal conducido nuevamente.  Recuerda, en tu vida también habrá muchos momentos en los que puedes escapar, pero tu pasado pesa, te tira hacia atrás.  Confucio pudo tener éxito porque todo el pasado de Tzu Kung era nada más que teorías, palabras, filosofías, doctrinas, y ellas entienden mutuamente su lenguaje.  Él lo hizo retroceder.  Otra vez se desperdició aquel gran momento y los grandes momentos vienen muy ocasionalmente.

Este Tzu Kung sabe que ha llegado a estar harto de sus estudios, ¿qué hará él ahora con Confucio? 
Hay estudio y estudio y estudio… ¡nada más!  Confucio no conoce la meditación, no cree en el éxtasis, no es más que un profesor de moral; muy terrenal.  Él no conoce nada más amplio que la sociedad, nada mayor que la sociedad; él tiene una visión muy estrecha ¿Qué va a hacer ahora?  Volverá a estudiar nuevamente, volverá a reflexionar sobre los libros; estudiará los viejos, los tradicionales libros carcomidos… nuevamente.  ¡Es lo que ha estado haciendo!

Acuérdate siempre de elegir lo nuevo cuando un nuevo momento, una nueva revelación te ronde, porque lo viejo no ha hecho nada por ti; entonces, ¿qué sentido tiene retroceder? Incluso si lo nuevo resulta ser erróneo, entonces igualmente, elige lo nuevo.  Al menos será una nueva aventura; llegarás a saber algo, incluso si no logras tu objetivo, habrás adquirido siquiera algo de valor para ir hacia lo desconocido, para abrazar lo desconocido.  Esa será tu ganancia.  Pero no escojas nunca lo viejo.  Siempre que haya una posibilidad de algo nuevo, ve a lo nuevo y ve rápidamente porque lo viejo es muy pesado; te tirará hacia atrás.

Una y otra vez veo a personas sentadas frente a mí, suspendidas entre su pasado y su presente.  Recuerda, el presente es muy pequeño y el pasado muy amplio por lo que obviamente su peso es grande.  A menos que seas muy valeroso, nunca te lo quitarás de encima.  Es muy confortable y conveniente seguir con el pasado, pero el confort y la conveniencia no son nada. 
El crecimiento lo es todo.

Crece.

Si el crecimiento viene a través de la incomodidad, de la inconveniencia, bien.  Entonces la inconveniencia es buena, beneficiosa; entonces la incomodidad es buena, beneficiosa. Pero recuerda siempre una cosa: continúa creciendo.  No te vuelvas una rutina.  No empieces a moverte en el mismo círculo vicioso una y otra y otra vez.

LISTO PARA VIVIR



LISTO PARA VIVIR
Publicado por Julieta Herrera en Universo Espiritual Comunidad.
Hacer, o no hacer… Pero nunca estarás listo. Nadie está nunca listo. Tendrías que esperar una eternidad para estar listo. Estar listo es una mentira.
Nunca estuviste listo para nacer. Fuiste lanzado inesperadamente al caos y lloraste por tu vida. Terror y agobio, respirando, sí, el impacto y el asombro ante la luz, pero no estabas listo. Y nunca estuviste listo para tu primer día de escuela. Los miedos, la sensación de nauseas en tu estómago, un nuevo mundo abriéndose, un viejo mundo agonizando, pero nunca estuviste listo. Y la muerte de tu padre, quizás prevista, quizás ya te habías preparado para ella, pero nunca estuviste listo. Olas de angustia, culpa, tal vez, alegría, tal vez, pero, ¿cómo diablos ibas a estar listo? Nunca lo estuviste, pero sí que estabas vivo, y tú podías respirar cuando él ya no, y todo lo acogiste en tu antiguo corazón. El diagnóstico de cáncer, la pérdida de tu empleo, una noticia inesperada. No estabas listo. Pero te abriste. Y seguiste adelante.
Te tropezaste, caíste, te lastimaste. Te pusiste de pie. Perdiste tu camino. Pero nunca estuviste listo. ¿Listo para qué? ¿Para una vida sin dolor? ¿Sin obstáculos? ¿Listo para recibir la respuesta? ¿Para obtener una guía? ¿Para seguir a una autoridad? Siempre supiste que eso no era vida en absoluto.
Te enamoraste de los tropiezos, de las dudas, de los errores, de decir lo equivocado, de orquestar todo un lío. Te reíste mientras tus sueños se convertían en polvo.
Sólo empieza de nuevo, hoy, aunque no sepas cómo hacerlo. Esparce la pintura por todas partes. Cubre el lienzo con vida. Equivócate, y siéntete muuuy bien.
Podrías no estar listo, pero estás listo para intentarlo, para fallar, para entregarte a todo este caos.
- Jeff Foster

VIDA: EL PRECIO DE ADMISIÓN



VIDA: EL PRECIO DE ADMISIÓN
Publicado por Julieta Herrera en Universo Espiritual Comunidad.
http://universo-espiritual.ning.com/
Emergerás ensangrentado, destrozado, maltratado, pero vivo.
Te dirán que estás en un planeta llamado Tierra. 
Te darán un nombre. El nombre de alguien más.
Te enseñarán lo que ellos creen que es cierto.
Hablarás un idioma en particular, no de tu elección.
Te enseñarán las creencias, los valores, los códigos de conducta de tu familia. (No tomes esto como la verdad absoluta, es sólo su versión de la verdad.)
Te alabarán o culparán. Te apoyarán o no.
Te darán obsequios o te los quitarán.
Te llamarán falso, malo, egoísta, desafortunado.
Te dirán que eres el mejor, maravilloso, un genio, su salvador.
No te creas sus calificativos, sus juicios, buenos o malos.
Tú estás vivo. No puedes ser contenido o controlado. O definido por palabras.
Amarás y perderás el amor. Tu corazón se romperá, a menudo.
Tocarás el mayor éxtasis, las profundidades de la melancolía.
Aquellos que amas morirán. Te cuestionarás tu realidad.
A veces sentirás que no puedes seguir adelante. Seguirás adelante.
Te preguntarás acerca de tu propósito. Hallarás un propósito, lo perderás.
Cumplirás con un rol. Lo cambiarás. Confiarás en alguien, y la confianza será traicionada.
O permanecerá intacta. O caerás de rodillas.
Y te levantarás. Y caerás. Y te volverás a poner de pie. Y seguirás adelante.
Saborearás todo de la vida, la oscuridad y la luz.
Toda la vida surgirá a través tuyo, la alegría y la tristeza,
el aburrimiento y la felicidad, la certeza y la duda,
grandes emociones y los terrores de las profundidades.
Tocarás a los demás, y serás tocado a cambio.
Bailarás y cantarás y te desmoronarás en la desesperación.
Llorarás y reirás y caerás en el Misterio.
Y al final gritarás:
¡HE VIVIDO!
¡HE VIVIDO!
- Jeff Foster
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