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domingo, 3 de abril de 2016

Conocerse a sí mismo es olvidarse de uno mismo POR PEMA CHÖDRÖN



De acuerdo con Pema Chödron, se podría pensar que el conocimiento de nosotros mismos es una cosa muy centrada en el ego, pero al comenzar a mirar con claridad y honestidad a nosotros mismos, empezamos a disolver las barreras que nos separan de los demás.

El viaje de despertar ocurre justo en el lugar donde no podemos estar cómodo. Apertura a la incomodidad es la base de transmutar nuestros llamados sentimientos "negativos". De alguna manera queremos deshacernos de nuestros sentimientos incómodos, ya sea por las justifique o por acallar ellos, pero resulta que esto es como tirar al bebé con el agua del baño. De acuerdo con las enseñanzas de Vajrayana, o tántrico, el budismo, nuestra sabiduría y nuestra confusión son tan entrelazados que no funciona con sólo tirar cosas.
Al tratar de deshacerse de la "negatividad", al tratar de erradicarlo, poniéndolo en una columna titulada "malo", estamos desperdiciando nuestra sabiduría así, porque todo en nosotros es la energía creativa-particularmente nuestras emociones fuertes. Están llenos de fuerza vital.
No hay nada malo con la negatividad por eso; el problema es que nunca vemos, nunca honramos, nunca miramos en su corazón. No probamos nuestra negatividad, oler, ¡a conocerla. En lugar de ello, siempre estamos tratando de deshacerse de él por golpear a alguien en la cara, por difamar a alguien, mediante el castigo de nosotros mismos, o reprimiendo nuestros sentimientos. En medio de la represión y la actuación, sin embargo, hay algo sabio y profundo y atemporal.
Si nos limitamos a tratar de deshacerse de los sentimientos negativos, no nos damos cuenta de que esos sentimientos son nuestra sabiduría. La transmutación viene de la voluntad de mantener nuestro asiento con la sensación, al dejar que las palabras van, para dejar ir la justificación. No tiene que tener resolución. Podemos vivir con una nota disonante; no tenemos que jugar la próxima tecla para finalizar la melodía.
Curiosamente, este camino de la transmutación es uno de tremenda alegría. Por lo general, buscamos la alegría en los lugares equivocados, al tratar de evitar la sensación de partes enteras de la condición humana. Buscamos la felicidad, creyendo que los enteros partes de lo que es ser humano son inaceptables. Sentimos que algo tiene que cambiar en nosotros mismos. Sin embargo, la alegría incondicional logra por medio de algún tipo de inteligencia en el que nos dejamos de ver con claridad lo que hacemos con gran honestidad, combinado con una tremenda bondad y dulzura. Esta combinación de honestidad, o la visión clara, y la bondad es la esencia de maitri amistad incondicionales con nosotros mismos.
Este es un proceso paso a paso de forma continua en un territorio desconocido. Usted se convierte dispuesto a entrar en el territorio desconocido de su propio ser. Entonces te das cuenta de que esta particular aventura no sólo se toma en su propio ser, sino que también está llevando a cabo que en todo el universo. Sólo se puede ir hacia lo desconocido cuando se han hecho amigos con uno mismo. Sólo puede entrar en esas áreas "ahí fuera" al comenzar a explorar y tienen curiosidad acerca de este desconocido "aquí," en sí mismo.
Dogen Zen-ji dijo: "Para conocerse a sí mismo es olvidarse de uno mismo." Podríamos pensar que el conocimiento de nosotros mismos es una cosa muy centrada en el ego, pero al comenzar a buscar tan clara y honestamente a nosotros mismos, en nuestras emociones, en nuestros pensamientos , a lo que realmente somos, empezamos a disolver las barreras que nos separan de los demás. De alguna manera todas estas paredes, estas formas de sentirse separado de todo lo demás y todos los demás, se componen de opiniones. Se componen de un dogma; que están hechos de perjuicio. Estas paredes provienen de nuestro miedo a conocer partes de nosotros mismos.
Hay una enseñanza tibetana que a menudo se traduce como "La estimación propia es la raíz de todo sufrimiento." Puede ser difícil para una persona occidental para escuchar el término "estimación propia" sin entender mal lo que se dice. Yo supongo que el 85% de nosotros los occidentales lo interpretaría como que nos dice que no debemos cuidarnos de nosotros mismos, de que hay algo anti-vigilia sobre el respeto a nosotros mismos. Pero eso no es lo que realmente significa. Lo que se está hablando de éste fija. "La estimación propia" se refiere a la forma en que tratamos de protegernos fijador; cómo ponemos encima de las paredes por lo que no vamos a tener que sentir incomodidad o falta de resolución. Esa noción de estimación propia se refiere a la creencia errónea de que sólo podía haber comodidad y sin molestias, o la creencia de que sólo podía haber ninguna felicidad y la tristeza, o la creencia de que podría ser sólo el bien y no el mal.
Pero lo que las enseñanzas budistas señalan es que podríamos tener una perspectiva mucho más grande, uno que es más allá del bien y del mal. Clasificaciones de buenos y malos provienen de la falta de maitri . Decimos que algo es bueno si nos hace sentir seguros y es malo si nos hace sentir inseguros.De esa manera entrar en odiar a la gente que nos hacen sentir inseguros y odiando a todo tipo de religiones o nacionalidades que nos hacen sentir inseguros. Y nos gusta los que nos dan suelo bajo nuestros pies.
Cuando estamos tan involucrados en tratar de protegernos a nosotros mismos, no somos capaces de ver el dolor en la cara de otra persona. "La estimación propia" es ego y de fijación de agarre: ata nuestros corazones, nuestros hombros, la cabeza, el estómago, en nudos. No podemos abrir. Todo está en un nudo. Cuando comenzamos a abrir podemos ver los demás y podemos estar ahí para ellos. Pero en la medida en que no hemos trabajado con nuestro propio miedo, vamos a cerrar cuando otros desencadenan el miedo.
Así que para conocerse a sí mismo es olvidarse de uno mismo. Esto quiere decir que cuando hacemos amigos con nosotros ya no tenemos que ser tan auto-involucrados. Es un giro curioso: hacer amigos con nosotros mismos es una forma de no ser tan auto-involucrados más. Entonces Dogen Zen-ji va a decir, "Para olvidar a sí mismo es iluminado por todas las cosas." Cuando no estamos tan auto-involucrados, nos damos cuenta de que el mundo nos está hablando todo el tiempo. Cada planta, cada árbol, cada animal, cada persona, cada coche, cada avión está hablando a nosotros, nos enseña, nos despiertan. Es un mundo maravilloso, pero a menudo se lo pierdan. Es como si vemos las vistas previas de las próximas atracciones y nunca llegar a la característica principal.
Cuando nos sentimos resentidos o de juicio, nos duele y duele otros. Pero si nos fijamos en ella podemos ver que detrás del resentimiento hay miedo y detrás del miedo hay una enorme suavidad. Hay un gran corazón y una mente, un enorme estado muy despierto, básica del ser. Para experimentar esto comenzamos a hacer un viaje, el viaje de la amistad incondicional hacia el auto que ya somos.
POR PEMA CHÖDRÖN

La respuesta a la ira y la agresión es la paciencia POR PEMA CHÖDRÖN


Podemos reprimir la ira y la agresión o actuar hacia fuera, de cualquier manera de hacer las cosas para nosotros y los demás.O podemos practicar la paciencia: esperar, la experiencia de la ira e investigar su naturaleza.

Pema Chödrön nos lleva paso a paso a través de esta poderosa práctica.

Las enseñanzas budistas nos dicen que la paciencia es el antídoto para la ira y la agresión. Cuando sentimos la agresión en todas sus formas, resentimiento, amargura, siendo muy crítico, quejándose y así sucesivamente-podemos aplicar las diferentes prácticas que hemos recibido y todos los buenos consejos que hemos escuchado y dado a otras personas. 
Pero los que a menudo no parecen ayudarnos. Es por eso que esta enseñanza acerca de la paciencia captó mi interés hace unos años, porque es muy difícil saber qué hacer cuando uno se siente ira y la agresión.
Pensé, si la paciencia es el antídoto a la agresión, tal vez sólo voy a tratar eso. En el proceso he aprendido mucho acerca de lo que es la paciencia y sobre lo que no lo es. Me gustaría compartir con ustedes lo que he aprendido, para animarle a descubrir por sí mismo cómo la paciencia trabaja con la agresión.
Para empezar, he aprendido acerca de la paciencia y la cesación del sufrimiento. Se dice que la paciencia es una manera de apaciguar la agresión. Estoy pensando de agresión como sinónimo de dolor. Cuando nos sentimos agresiva y, en cierto sentido, esto se aplicaría a cualquier sensación fuerte, hay una enorme calidad embarazada que nos empuja en la dirección de querer obtener algo de resolución. Me duele tanto para sentir la agresión que queremos que se resuelva.
Entonces, ¿qué es lo que suele hacer? Hacemos exactamente lo que se va a escalar la agresión y el sufrimiento. Atacaremos a cabo; llegamos a la espalda. Algo duele nuestros sentimientos, y en un principio hay una cierta suavidad allí, si eres rápido, puede cogerlo, pero por lo general no se dan cuenta hay alguna suavidad. Usted se encuentra en medio de un estado, pulsante, querer-just-get-incluso-con-alguien ruidosa caliente de la mente: tiene una calidad muy duro para él. Con sus palabras o sus acciones, con el fin de escapar del dolor de la agresión, se crea más agresión y dolor.
En ese momento, la paciencia significa ser inteligentes: se detiene y espera. También hay que callar, porque si dices algo que va a salir agresivo, incluso si usted dice: "Te amo."
Una vez, cuando yo estaba muy enojado con un colega mío, lo llamé por teléfono. Ni siquiera puedo recordar ahora porque estaba enojado , pero en ese momento no podía dormir porque estaba tan furioso. He intentado meditar con mi ira y trabajar con él y hacer prácticas con él, pero nada ayudó, así que sólo me levanté en medio de la noche y lo llamé. Cuando respondió el teléfono, todo lo que dije fue: "Hola, Yeshe." Pero él le preguntó de inmediato: "¿Hice algo mal?" Pensé que iba cubierta con mucha dulzura más de lo que realmente estaba sintiendo y decir algo agradable sobre todo en cosas malas que había hecho, cualesquiera que fuesen. Pero sólo por el tono de mi saludo a él, lo sabía. Eso es lo que se siente con la agresión: no se puede hablar porque todo el mundo va a sentir las vibraciones. No importa lo que está saliendo de la boca, es como si estuvieras sentado en la parte superior de un barril de dinamita y es vibrante.
La paciencia tiene mucho que ver con conseguir ser inteligente en ese momento ya la espera: no hablar ni hacer nada. Por otro lado, también significa estar completa y totalmente honesto con uno mismo sobre el hecho de que estás furioso. Usted no está suprimiendo cualquier cosa, la paciencia no tiene nada que ver con la represión. De hecho, tiene mucho que ver con una relación suave, honesto con usted mismo.
Si espera y no alimenta a su pensamiento discursivo, puede ser honestos sobre el hecho de que estás enojado. Pero al mismo tiempo se puede seguir dejando de lado el diálogo interno. En el diálogo que se está culpando y criticar, y luego, probablemente, el sentimiento de culpabilidad y golpear a ti mismo para hacer eso. Es una tortura, porque se siente mal por ser tan enojado al mismo tiempo que realmente está muy enojado, y no se puede caer. Es doloroso para experimentar tal confusión horrible. Sin embargo, usted sólo tiene que esperar y seguir siendo paciente con su confusión y el dolor que viene con él.
La paciencia tiene un enorme calidad de la honestidad en él, pero también tiene una cualidad de no escalada de las cosas, lo que permite una gran cantidad de espacio para la otra persona a hablar, por la otra persona a expresarse, mientras que usted no reacciona, a pesar de que el interior está reaccionando. Deja que las palabras van y simplemente estar allí.
Esto sugiere la ausencia de miedo que va con paciencia. Si la práctica de la clase de paciencia que conduce a la desescalada de la agresión y la cesación del sufrimiento, se le cultivando un enorme valor.Que realmente se llega a conocer la ira y cómo se reproduce palabras y acciones violentas. Podrás ver todo el asunto sin actuar hacia fuera. Cuando la práctica de la paciencia, usted no está reprimiendo la ira, que está allí sentado con él curso de golpe con la agresión. Como resultado, realmente llegas a conocer la energía de la ira y también se llega a saber a dónde conduce, incluso sin ir allí. Usted ha expresado su enojo por lo que muchas veces, usted sabe a dónde nos llevará. El deseo de decir algo malo, a chismes o calumnias, a quejarse a solo alguna manera deshacerse de esa agresión es como un maremoto. Pero se da cuenta de que este tipo de acciones no se deshace de la agresión; que escalen ella.Así que en vez eres paciente, paciente consigo mismo.
El desarrollo de la paciencia y la ausencia de miedo significa aprender a quedarse quieto con el nerviosismo de la energía. 
Es como estar en un caballo salvaje, o en un tigre salvaje que te podrían comer. Hay una quintilla en este sentido: "No era una joven de Níger, que sonreía mientras se montó en un tigre. Volvieron desde el paseo con la señora dentro y la sonrisa en la cara del tigre. "Sentado con su malestar como siente montar en ese tigre, porque es tan aterrador.
Cuando examinamos este proceso aprendemos algo muy interesante: no hay ninguna resolución. La resolución que los seres humanos buscan proviene de un tremendo malentendido. Creemos que podemos resolver todo! Cuando los seres humanos sienten la energía de gran alcance, que tienden a ser muy incómodo hasta que las cosas se resuelven en algún tipo de forma segura y cómoda, ya sea en el lado del sí o del lado de ninguna. O el lado de la derecha o del lado del mal. O el lado de nada en absoluto que podamos agarrarse.
Pero la práctica que estamos haciendo no nos da nada a que aferrarse. En realidad, las enseñanzas mismas nos dan nada a que aferrarse. En el trabajo con paciencia y valentía, se aprende a ser paciente con el hecho de que somos seres humanos, que todo el que nace y muere desde el principio de los tiempos hasta el final del tiempo es, naturalmente, va a querer algún tipo de solución a este , la energía de mal humor afilado. Y no hay ninguna. La única solución es temporal y solo causa más sufrimiento.Descubrimos que, como cuestión de hecho, la alegría y la felicidad, la paz, la armonía y estar en casa con uno mismo y su mundo provienen de permanecer sentado con el malhumor de la energía hasta que se eleva, mora y desaparece. La energía nunca se resuelve en algo sólido.
Así que todo el tiempo, nos quedamos en la mitad de la energía. El camino de tocar en la suavidad inherente del corazón genuino es para sentarse quieto y ser paciente con ese tipo de energía. No tenemos que criticar a nosotros mismos cuando somos capaces, siquiera por un momento, porque somos seres humanos simplemente por completo típicos; la única cosa que es único acerca de nosotros es que somos lo suficientemente valientes como para entrar en estas cosas más profundamente y explorar por debajo de nuestra reacción superficial de tratar de obtener tierra firme bajo nuestros pies.
La paciencia es una práctica enormemente maravillosa y de apoyo e incluso mágico. Es una manera de cambiar por completo el hábito humano fundamental de tratar de resolver las cosas por ir ni a la derecha ni a la izquierda, llamando las cosas bien o llamar a las cosas mal. Es la manera de desarrollar el valor, la manera de averiguar lo que la vida es realmente.
La paciencia también no está ignorando. De hecho, la paciencia y curiosidad van de la mano. Uno se pregunta, ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo a la altura de mis patrones neuróticos? ¿Quién soy yo en el nivel más allá del nacimiento y la muerte? Si desea ver en la naturaleza de su propio ser, tiene que ser curioso. El camino es un camino de investigación, comenzando a mirar más profundamente en lo que está pasando. Las enseñanzas nos dan una gran cantidad de sugerencias sobre lo que podemos buscar, y las prácticas nos dan un montón de sugerencias sobre la manera de mirar. La paciencia es una sugerencia muy útil. Agresión, por el contrario, nos impide mirar: se pone una tapa apretada en nuestra curiosidad. La agresión es una energía que está decidido a resolver la situación en un patrón duro, sólido, fijo en el que alguien gana y alguien pierde.
Cuando se empieza a investigar, se da cuenta, por un lado, que cuando hay cualquier tipo de dolor, el dolor de la agresión, duelo, pérdida, irritación, resentimiento, los celos, la indigestión, dolor -si física que realmente mira en eso, puede descubrir por ti mismo que detrás del dolor, siempre hay algo que está asociada. Siempre hay algo que estamos aferrandonos.
Yo digo que con tanta confianza, pero hay que averiguar por sí mismo si esto es realmente cierto. Usted puede leer sobre él: lo primero que el Buda enseñó alguna vez fue la verdad que el sufrimiento viene de unión. Eso está en los libros. Pero cuando se descubre por sí mismo, que va un poco más profundo inmediato.
Tan pronto como se descubre que detrás de su dolor es algo con lo que se aferra a, usted está en un lugar que va a experimentar con frecuencia en el camino espiritual. Después de un tiempo parece que casi todos los momentos de su vida que estás ahí, en un punto donde te das cuenta que en realidad tiene una opción. Usted tiene una opción si desea abrir o cerrar, si mantener o dejar ir, ya sea para endurecer o ablandar.
Esa elección se presenta a usted una y otra vez y otra vez. Por ejemplo, se siente dolor, se mira profundamente en ella, y te das cuenta de que hay algo muy difícil que está aferrándose a. Y entonces usted tiene una opción: se puede renunciar a ella, lo que básicamente significa que se conecte con la suavidad detrás de toda esa dureza. Tal vez cada uno de nosotros ha hecho el descubrimiento de que detrás de toda la dureza de la resistencia, el estrés, la agresión y los celos, hay una enorme suavidad que estamos tratando de cubrir más. Agresión por lo general comienza cuando alguien hiere nuestros sentimientos. La primera respuesta es muy suave, pero antes de que incluso cuenta de lo que estamos haciendo, que se endurezca. Así que podemos dejar ir y conectar con la suavidad o podemos seguir aferrardonos, lo que significa que el sufrimiento va a continuar.
Se requiere una enorme paciencia incluso ser lo suficientemente curioso para mirar, para investigar. Y luego, cuando te das cuenta que tienes una opción, y que en realidad hay algo ahí que están adheridos, que requiere una gran paciencia para seguir adelante en ella. Dado que va a querer ir a la negación, a cerrar. Vas a decir a ti mismo: "Yo no quiero ver esto." Vas a tener miedo, porque incluso si usted está comenzando a acercarse a ella, la idea de dejar ir es por lo general muy alarmante. Usted puede sentir que vas a morir, o de que algo va a morir. Y va a estar bien. Si deja que vaya, algo va a morir. Pero es algo que tiene que morir y que se beneficiarán enormemente de su muerte.
Por otra parte, a veces es fácil hacerlo. Si haces este viaje de mirar para ver si hay algo que está sosteniendo a menudo que va a ser sólo una pequeña cosa. Una vez cuando estaba atascado con algo enorme, Trungpa Rinpoche me dio un consejo. El dijo: "Es demasiado grande; no se puede renunciar a ella todavía, así que practicar con los más pequeños. Simplemente comienza a darse cuenta de todas las pequeñas maneras usted lleva a cabo cuando en realidad es bastante fácil y simplemente conseguir la caída de dejar ir ".
Eso fue muy buen consejo. Usted no tiene que hacer el grande, porque por lo general no se puede. Es demasiado amenazante. Incluso puede ser demasiado duro para dejar ir ese mismo momento, en el acto. Pero incluso con cosas pequeñas, es posible que, tal vez sólo intelectualmente-empezar a ver que dejar ir puede traer una sensación de alivio enorme, la relajación y la conexión con la suavidad y la ternura del corazón genuino. La verdadera alegría viene de eso.
También se puede ver que se aferra aumenta el dolor, pero eso no significa que vas a ser capaz de dejar ir, porque hay mucho en juego. Lo que está en juego es toda su sentido de lo que eres, toda su identidad.Estás empezando a moverse en el territorio de la ausencia de ego, la naturaleza insustancial de uno mismo y de todo lo que, para el caso. Teóricas, filosóficas, enseñanzas que suenan distantes pueden ser bastante real cuando estás empezando a tener una idea de lo que están hablando en realidad.
Se necesita mucha paciencia para no golpear a ti mismo por ser un fracaso en dejar ir. Pero si se aplica la paciencia al hecho de que no se puede dejar ir, de alguna manera que le ayuda a hacerlo. La paciencia con el hecho de que no se puede dejar de lado ayuda a obtener hasta el punto de dejar ir gradualmente a una velocidad muy sano y amoroso, a la velocidad que tu sabiduría básica le permite moverse. Es un gran momento, incluso llegar al punto en el que se da cuenta que tiene una opción. La paciencia es lo que necesita en ese momento para esperar y suavizar, para sentarse con la inquietud y el nerviosismo y el malestar de la energía.
He llegado a encontrar que la paciencia tiene mucho sentido del humor y la alegría en ella. Es un malentendido pensar en ello como resistencia, como en "Sólo sonreír y aguantar." Resistencia implica algún tipo de represión o tratando de vivir de acuerdo con los estándares de alguien más de la perfección. En su lugar, usted encuentra que tiene que ser muy paciente con lo que ve como sus propias imperfecciones. La paciencia es una especie de sinónimo de bondad, ya que la velocidad de la bondad puede ser extremadamente lento. Está desarrollando la paciencia y la bondad de sus propias imperfecciones, por sus propias limitaciones, por no estar a la altura de sus propios ideales elevados.Hay un lema, una vez que alguien se le ocurrió que me gusta: "bajar el listón y relajarse como es." De que la paciencia.
Uno de los maestro budista indio consignas de Atisha dice: "Cualquiera de los dos se produce, se paciente." Esto significa que si se produce una situación dolorosa, sea paciente, y si se produce una situación agradable, sea paciente. Este es un punto interesante en términos de la paciencia y la cesación del sufrimiento, paciencia y valentía, y la paciencia y curiosidad. En realidad estamos saltando todo el tiempo: si se trata de dolor o placer, queremos resolución. Así que si estamos realmente contentos y algo es grande, también podríamos ser paciente y luego, en términos de no sólo llenar el espacio, pasando de un millón de millas por hora impulso de compra-, habla de impulso, que actúan por impulso.
Me gustaría hacer hincapié en que una de las cosas que más tiene que ser paciente es, "Oops, lo hice otra vez!" Hay un lema que dice: "Una al principio y otra al final." Eso significa que cuando se despierta por la mañana a hacer su voluntad, y al final del día a revisar, con una actitud de cuidado y suave, de lo que has hecho. Nuestra determinación normal es decir algo como: "Voy a ser paciente hoy", o algún otro ejemplo de configuración (como alguien dijo, planeamos nuestro próximo fracaso). En lugar de establecimiento de sí mismo, se puede decir, "Hoy en día, voy a tratar de lo mejor de mi capacidad de ser paciente." Y luego, en la noche se puede mirar hacia atrás durante todo el día con la bondad y no superar usted mismo. Eres paciente con el hecho de que al revisar su día, o incluso los últimos cuarenta minutos, se descubre, "He hablado y llena todo el espacio, tal como lo he hecho toda mi vida, siempre y cuando puede recordar. Yo era agresivo con el mismo estilo de la agresión que he utilizado siempre que puedo recordar. Me dejé llevar con la irritación de la misma manera que tengo para el último ... "Si eres veinte años, han pasado veinte años que ha estado haciendo de esa manera; si usted es de setenta y cinco años de edad, es de setenta y cinco años que ha estado haciendo de esa manera. Usted ve esto y se dice: "Dame un respiro!"
La vía del desarrollo de la bondad amorosa y la compasión es ser patientwith el hecho de que eres un ser humano y que realiza estos errores. Eso es más importante que hacer las cosas bien. Parece que funciona sólo si está aspirando a darse un descanso, para iluminar, a medida que practicas desarrollar la paciencia y otras cualidades como la generosidad, la disciplina y perspicacia. Al igual que con el resto de las enseñanzas, no se puede ganar y no se puede perder. Usted no consigue decir simplemente: "Bueno, ya que nunca soy capaz de hacerlo, no voy a intentar." Nunca se es capaz de hacerlo y todavía intenta. Y, curiosamente, que se suma a algo; se suma a la bondad para sí mismo y para los demás. Se mira a los ojos y se ve usted donde quiera que vaya. Ves todas estas personas que pierden el control, tal como lo hace. A continuación, se ve a todas estas personas que contraen sí mismos y le dan el don de la intrepidez. Usted dice: "Oh, wow, qué valiente-él o ella estaba en sí mismos." Se empieza a apreciar el más mínimo gesto de valentía por parte de los demás, porque usted sabe que no es fácil, y que te inspira enormemente. Esa es la forma en que realmente puede ayudar a los demás.
POR PEMA CHÖDRÖN
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