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sábado, 31 de octubre de 2015

El septimo paso de un largo viaje hacia el despertar.



El septimo paso de un largo viaje hacia el despertar.
Cuando caminamos hacia luz
El miedo ya no nos puede atormentar,
porque los miedos se ven ahogados por el amor
Siendo la vida una experiencia en constante evolución, donde la fuente de toda creación, parte de un sueño por sentirse a sí misma, a la cual algunos en este planeta la denominamos DIOS.
“ Dios no tiene religión, tiene conexión, todo está unido en la dispersión del infinito.
Donde el amor no necesita de templos o religiones.
Siendo dioses, viviendo una experiencia humana de forma inconsciente.



MARAVILLOSA Y EFECTIVA TÉCNICA EQUILIBRADORA!!!!



MARAVILLOSA Y EFECTIVA TÉCNICA EQUILIBRADORA!!!!
Técnica japonesa para equilibrar y calmar el cuerpo en poco tiempo:
Basta con sujetar cada dedo durante unos minutos….mano izquierda en la noche…mano derecha por la mañana
Con 5 o 10 minutos es suficiente, pero todo depende de como te
encuentres, a veces puedes sentir que con 2 o 3 minutos ya estás mejor.
ELIMINAR EL ESTRES Y RECUPERAR EL EQUILIBRIO PERDIDO
Para tratamiento: Sujeta un dedo a la vez con la mano contraria hasta que sientas que el latido se hace regular. Sujeta cada dedo de tu mano izquierda al acostarte (mano izquierda construye) y haz lo mismo con tu mano derecha al levantarte (mano derecha limpia).
Para liberar una tensión estresante del momento: identifica la emoción con el dedo correspondiente y equilibra los latidos de cada mano.
PULGAR: estómago y bazo; ayuda frente a la preocupación (piense en un bebé cuando se chupa su dedo pulgar, actúa a nivel de la superficie de la piel, digestiones a nivel mental y físico….perdidas de orina (relacionado con la perdida de control…).
ÍNDICE: Actitud del miedo, relacionado con los músculos….. Oido/Organos riñón y de la vejiga (nos paralizamos, no somos capaces de mantenernos firmes o en pie…).
CENTRO dedo corazón o medio: Su actitud es la Rabia o Cólera y se relaciona con el Hígado y la vesícula… los ojos, la química de la sangre; con el equilibrio.
ANULAR: Se relaciona con la tristeza y con los órganos del pulmón e intestino grueso, aspecto de la piel, la toma de decisiones.
MEÑIQUE:Se relaciona con la actitud de Pretender algo o aparentar ser algo que no sé es (luchar , esfuerzo). Es llorar por dentro, riendo por fuera. Sus órganos son Corazón e intestino delgado. Influye en los huesos.
CENTRO DE LA PALMA: Es el armonizador total. Reúne a todo lo anteriormente dicho. Sujetando el centro de la palma de la mano se pueden llevar a cabo muchas cosas inmediatamente…tiene que ver con el diafragma y la respiración.
A medida que seas más consciente de tu respiración, inhalando lo mas profundamente posible y exhalando lo mas lento y suave que puedas, te irás apaciguando y tu mente se acallará, dando lugar a un bienestar profundo.


Rubén H. Bolmene

viernes, 30 de octubre de 2015

Los 10 Cuerpos Espirituales según Yogui Bahan



Los 10 Cuerpos Espirituales según Yogui Bahan

Nuestro ser. Nuestra totalidad, está compuesto de 10 cuerpos espirituales que se pueden concebir como los órganos de percepción y acción de las diversas dimensiones de nuestro ser. Son aspectos, manifestaciones diferentes de la psiquis personal y transpersonal. Cada uno de estos cuerpos afecta el funcionamiento energético del ser humano. Cuando estos diez cuerpos están funcionando en armonía es cuando nos encontramos en el estado más elevado de conciencia y de existencia. Los obstáculos que encontramos tanto a nivel físico, psíquico y espiritual en el proceso de evolución de nuestra vida, van a estar siempre ligados al buen funcionamiento y equilibrio entre estos diez cuerpos espirituales. El Alma Es el primer cuerpo espiritual. Yogui Bhajan dice que el Alma es del tamaño de la luneta del dedo pulgar; pero esta desintegrada y dentro de lo que es el Cuerpo Sutil. El Alma no está en un sitio concreto, sino que está vibrando en todo nuestro ser. El alma representa nuestra esencia, es la energía divina en el hombre, es la divinidad del ser humano. El Alma nos da la experiencia de nuestra unión con lo infinito, lo divino. Cuando estamos fuera de contacto con nuestra alma, cuando no hay armonía, generalmente, nos encontramos deprimidos, confusos, etc. El conflicto está entre quien soy interiormente y quien creo ser exteriormente. Por ello, en numerología, el numero del alma recibe el nombre de “Cabeza versus Corazón” y nos muestra lo que realmente somos con respecto a lo que pensamos ser. Este es el conflicto básico de la persona. La herramienta más poderosa para desarrollar y conectar con el alma es la meditación y el canto. La Mente Negativa Esta mente, es la que nos da la capacidad de discriminación, la que nos muestra los obstáculos, la que nos hace ver como filtramos un pensamiento a través de nuestra mente. Es muy importante ver los obstáculos, ello nos permite saber con qué nos vamos a enfrentar en cualquier situación, planteamiento o pensamiento que pase por nuestra mente. Pero cuando la mente negativa está en desequilibrio, creara dentro de la persona temor. En ese momento nos sentimos incapaces de poder vencer los obstáculos, la emoción del temor nos domina y nos Impide avanzar y tener éxito en la vida, siempre late el temor al fracaso. La Mente Positiva Es el tercer cuerpo espiritual. La Mente Positiva es la que nos da la visión de las posibilidades, del optimismo… cuando existe un desequilibrio en esta mente, nos encontramos con la imposibilidad de discriminar, de poder determinar conscientemente como vamos a llevar a cabo cualquieracción. La Mente Negativa nos muestra los obstáculos, la Positiva las posibilidades. Pero si la Mente Positiva está desequilibrada, aunque nos lancemos a la acción, lo más probable es el fracaso, ya que esta acción será Impulsiva, sin discriminación, sin, conscientemente, medir las consecuencias de la misma; se llevara a cabo ciegamente. La Mente Neutral Es el cuarto cuerpo espiritual. Esta mente es la que filtra y toma en consideración los aspectos de la Mente Negativa y la Mente Positiva. La mente Neutral es la intuición. Es la que nos permite poder tomar lo negativo y lo positivo y saber, conscientemente, cual y como es la acción que tenemos que llevar a cabo. Cuando la Mente Neutral no está equilibrada, nos hace perder la capacidad de compasión o tolerancia hacia los demás, ya que la Mente Neutral nos lleva a actuar con la intuición y fuera del ego, desde el corazón. Por lo tanto, si se produce un desequilibrio, no tendremos la capacidad de actuar y manifestarnos pura, compasiva y tolerantemente, sino que habrá una fuerza negativa, un temor, una emoción que cegará nuestras acciones impidiendo que estas sean totalmente conscientes. El Cuerpo Físico Es el quinto cuerpo espiritual. El cuerpo físico debe mantenerse sano para poder mantener de forma armónica la conexión entre el ser mental, el ser espiritual y el ser físico. Si hay enfermedad, bloqueos, o cualquier estado negativo afectará el estado de conciencia y esto representará un obstáculo para seguir el proceso espiritual. Por ello, se recomienda llevar una vida sana, una dieta equilibrada, hacer ejercicio, yoga, etc. y mantenerlo en buena forma. El Arco de Luz Es el sexto cuerpo espiritual, a partir de este, los demás son los de protección del ser humano a distintos niveles. El Arco de Luz, es la protección psíquica. Es un arco de energía que va de un lóbulo de la oreja al otro. Cuanto más fuerte es nuestro poder mental, mas radiante estará este Arco de Luz, protegiendo nuestra mente, nuestro estado psíquico, también nos da la capacidad de proyección psíquica. El poder de la plegaria, el poder de una persona cuando medita interiormente y proyecta su energía divina hacia otra persona pidiendo por ella, estará determinado por la fuerza que tenga su Arco de Luz Si este cuerpo está débil la mente va a estar desequilibrada y será vulnerable a todas las emociones, vibraciones y a todo aquello que los demás descarguen contra el. El desarrollo del Arco de Luz esta unido a le estipulación de las glándulas pituitaria y pineal a través de la práctica de la meditación y concentración en el sexto chacra. El Aura Es el séptimo cuerpo espiritual. Así como el Arco de Luz es la proyección psíquica, el Aura es la proyección física combinada con la psíquica, la proyección de la energía interna. Alrededor del cuerpo físico, existe lo que se llama la energía circulatoria, que es un campo electromagnético que tiene aproximadamente unos 10 cm de grosor, este campo que emana del Cuerpo Pránico, rodea nuestro cuerpo, circulando constantemente en la dirección de las manecillas del reloj. Esta energía hace que el Aura se expanda. Yogui Bhajan dice que el Aura ha de tener un mínimo de unos 10 cm, de hecho, un Aura normal debe tener de 3 a 9 m de diámetro, que es cuando físicamente, psíquicamente y espiritualmente se está equilibrado, y por lo tanto, en perfecta armonía. El Aura tiene la misma función de protección que el Arco de Luz, solo que el Arco de Luz protege nuestro proceso mental y el Aura protege todo nuestro ser. Es como un caparazón que impide que toda la energía negativa que diariamente percibimos en los distinto s ambientes con distintas personas penetre, es decir, el Aura actúa como un filtro y permite controlar y canalizar toda esa energía conscientemente. Cuanto más débil este el Aura, más fácilmente esa energía negativa nos afectara, descentrándonos, poniéndonos emotivos, etc. Por el contrario, si el Aura esta fuerte, no importa que recibamos negatividad, pues podremos mantenernos calmados, claros, tranquilos, conscientes y bregar con esta energía negativa con una conciencia elevada. La energía no se puede destruir, pero si se puede transmutar y transformar. El Aura no solamente actúa como protector, sino también como un proyector. El Aura da el poder curativo, es la manifestación de la presencia curativa del ser humano, a través del campo electromagnético. Al hacer la imposición de manos, 18 energía pránica de este campo electromagnético puede ser proyectada hacia una persona. Nuestras emociones se reflejan en los colores, por lo tanto, el color dominante del Aura dependerá de nuestro estado de conciencia: los colores más oscuros expresarán confusión y una mente perturbada, los colores más claros determinan una mente clara y un alma pura. Los colores del Aura de almas más elevadas tienen un tono dorado o azul claro. Por el mero hecho de vestirnos con ropa blanca y de fibra natural, el Aura se extiende automáticamente 30 cm, porque el color blanco es el más neutral (contiene todos los colores en su interior); es la luz que permite que la energía pueda fluir. El Cuerpo Pránico Es el octavo cuerpo espiritual. Este cuerpo fluye dentro del cuerpo físico, pero a un nivel sutil porque es un cuerpo energético. El prana es la energía vital, es lo que mantiene el cuerpo tísico vivo; en el momento en que no hay prana, el cuerpo muere. El Aura cuando esta fuerte, permite que el prana se mantenga íntegro y circule. Cuando hay debilidad o desequilibrio en el Aura, el prana se pierde y el cuerpo enferma. La práctica que más vitaliza el Cuerpo Pránico, son todos los ejercicios que trabajan sobre la respiración, especialmente en las ciudades, donde la cantidad de prana en el aire es muy baja. Consideramos el prana más importante incluso que la comida, por ello debes hacer pranayama cada día porque el cuerpo físico, mental y psíquico, lo necesita. Cuando el prana abandona el cuerpo físico se acaba la vida y el alma también lo abandona, a ello se refiere la expresión “él ultimo aliento”. El Cuerpo Sutil Corresponde al noveno cuerpo espiritual y como su nombre indica es un cuerpo sutil, es algo que va mucho mas allá de lo perceptible. Lo describen como un huevo, es como si fuera la primera forma del caparazón de un huevo rodeando a la persona. Es la percepción de lo real y lo irreal. Si el cuerpo sutil esta débil, no se tendrá la percepción de lo sutil y se estará muy apegado a la forma, a la estructura, apegados a la gente, a las instituciones, al dinero, a todo aquello que sea perceptible, material, etc. la percepción de la realidad estará muy limitada. Por el contrario, si el cuerpo sutil es amplio, dar la experiencia de conectar con la propia Alma. El Alma se experimenta a través del cuerpo sutil. Cuando una persona muere hay un proceso que sucede entre el Cuerpo Físico, el cuerpo Pranico, el Cuerpo Sutil y el Alma. El Alma está contenida dentro del cuerpo sutil y en el momento de la muerte, el Cuerpo Pranico abandona el Cuerpo Físico Impulsando hacia fuera el Cuerpo Sutil y con él, el Alma. El Alma se queda once días junto al Cuerpo Físico. En las tradiciones orientales, no se entierra a las gentes, se las quema sin esperar estos once días, sino que,generalmente, se hace a los tres días. Esta acción de quemar el cuerpo físico es con la idea de ayudar a liberar el Alma del Cuerpo Físico, especialmente porque si el Cuerpo Sutil es débil, el Alma tendrá dificultad en abandonarlo. Lo opuesto al Cuerpo Sutil es el apego, y son estas almas apegadas las que se quedan aquí flotando muy próximas al plano material porque no quieren ni pueden abandonarlo. El fuego como energía permite que lo que no puede hacer el Cuerpo Sutil lo haga el Alma, y así salga del cuerpo físico. Así pues cuanto más conectados estemos a nivel sutil, mas fácil será para el Alma trascender los diversos planos o éteres que existen y alcanzar la liberación. Una persona que tenga total control sobre su conciencia y su alma, se irá conscientemente y al cuerpo físico no podrá tirar de esa alma. Pero de esas personas hay muy pocas. Debido a todo esto es que existe el proceso de velar a los muertos; la idea no es llorar por la muerte de esa persona, sino estar junto a ella par a ayudar a su alma para que pueda continuar su proceso de evolución espiritual; si por el contrario, se añora a la persona muerta, lo que se está haciendo es aguantarla y mantenerla muy próxima. Por ello hay personas que cuentan experiencias de que en sueños se les presentan sus familiares muertos pidiendo que no piensen en ellos con tristeza, que los dejen ir, que les permitan continuar su camino, o, a veces, es todo lo contrario, son almas tan apegadas a alguien que se quedan y no se desprenden de esa persona. También hay parejas que están tan unidas, que cuando uno de los dos muere, su alma se queda al lado de su pareja hasta su muerte y entonces, los dos transmigran juntos. Yogui Bhajan dice que una de las diferencias entre un hombre y una mujer, es el poder que tiene la mujer de liberar a todas sus generaciones, mientras que el hombre no tiene ese poder. La mujer a través de su propio proceso, puede impulsar a esas almas (marido, padres, hijos, a toda la familia) para que puedan evolucionar y ser liberados. Las escrituras dicen que un ser liberado (hombre o mujer) liberará a diez generaciones antes y diez después. El Cuerpo Radiante Corresponde al décimo cuerpo espiritual. Es la luz que emana de la persona más allá del Aura, puede a veces emanar mas allá de un kilómetro. El poder que da es el de manifestar el ser través de la presencia. No hay que hacer nada más que estar ahí, así se puede afectar y cambiar el ambiente en el cual está. Cuando el Cuerpo Radiante esta débil, la presencia se reduce a cero, no se tiene impacto, ningún efecto exterior sobre los demás, o en el ambiente en el que se encuentre. Cuando existe esa desarmonía suele tenderse al fanatismo, ya que la presencia no es una manifestación del ser, no se tiene fuerza, el ser se impone por encima de los demás a traés de opiniones, forma de pensar. Son personas que cuando hablan dicen siempre lo que deben hacer los demás. El vehículo del Cuerpo Radiante es el cabello, es la antena que permite darle fuerza. A ello hace referencia la historia de Sanson y de cómo el poder que tenía a través de su presencia y su fuerza espiritual se debilitó cuando le cortaron el cabello. No es una leyenda, es muy real. En todas las escrituras yóguicas se habla del poder del cabello, como una antena de energía y como proyección del Cuerpo Radiante. Tanto para el Aura como para el Cuerpo Radiante, se recomienda el uso del color blanco, el cual, automáticamente, por más negativo o enfermo que estés, aumentará tu Aura 30 cm. El color blanco es el más neutral, contiene todos los colores dentro de sí, es la luz que permite que la energía pueda fluir a través de él. En las tradiciones orientales, a los muertos se les viste de blanco, y el luto también es blanco. Hay una gran relación entre el guerrero, el Cuerpo Radiante y el cabello. Volviendo a las tradiciones orientales, vemos como los guerreros se dejaban el cabello largo, por ejemplo los “Samurais”, los Sikhs que se lo dejan largo y lo atan encima de la cabeza en forma de moho; los chinos cuya trenza también recogen arriba de la cabeza en el momento de luchar y permitir el flujo de la energía por ese lugar.
Publicado por Manuel Bermudo
http://universo-espiritual.ning.com/

martes, 27 de octubre de 2015

EL SENDERO DEL MAGO: LECCIÓN V




Los magos no creen en la muerte.
A la luz de la consciencia, todo vive.
No hay principios ni final es. Para el mago,
éstos no son más que fabricaciones de la mente.
Para estar totalmente vivo, es preciso estar muerto
para el pasado.
Las moléculas se disuelven y desaparecen,
pero la consciencia sobrevive a la muerte de la materia
en la cual se aloja.
En todas las historias sobre Merlín, hasta en las más confusas, se da por sentado que el mago vivía hacia atrás en el tiempo. 
En su época, esto causó gran consternación entre los mortales. El anciano mago gritaba
“¡Cuidado!” un segundo después de quemarse Arturo con agua hirviendo. Aparecía en los funerales y le acariciaba el mentón al cadáver como si fuera un recién nacido. Y por si fuera poco, los aldeanos murmuraban
que se había visto a Merlín en los cementerios, entregando regalos de bautismo a las lápidas.
“¿Puedes explicarme por qué vives hacia atrás en el tiempo?”, preguntó una vez el joven Arturo.
“Porque todos los magos lo hacen”, contestó Merlín.
“Y, ¿por qué?”
“Porque lo preferimos. Tiene muchas ventajas”
“No le veo ninguna”, insistió Arturo, pesando en los extraños hábitos de Merlín, como desayunar antes de
acostarse.
“Mira, te mostraré”, dijo Merlín, y llevó a Arturo afuera de la cueva de cristal. Era un día caluroso de verano y
el Sol estaba en el punto más alto del cielo.
“Ahora”, dijo Merlín, entregándole una pala al niño, “comienza a cavar una zanja de aquí hasta allá y no te
detengas hasta que te diga”.
Arturo se entregó a la tarea con todo su empeño, pero al cabo de una hora estaba agotado y Merlín aún no le
había dicho que se detuviera. “¿Con esto es suficiente?”, preguntó. Merlín se quedó mirando la zanja.
“Sí, es suficiente”, dijo. “Ahora llénala de nuevo”. Aunque Arturo estaba acostumbrado a obedecer, la orden
no le agradó demasiado. Sudoroso y con el ceño fruncido, continuó trabajando hasta llenar totalmente la zanja.
“Ahora siéntate a mi lado”, dijo Merlín. “¿Qué piensas del trabajo que acabas de hacer?”.
“Que no tenía objeto”, se desahogó Arturo. “Exactamente, y lo mismo sucede con la mayoría de los esfuerzos
del ser humano. Pero la inutilidad sólo se descubre cuando ya es demasiado tarde, una vez realizado el
trabajo. Si vivieras hacia atrás en el tiempo, habrías reconocido que hacer esa zanja no tenía objeto, y no te
habrías molestado en comenzar a cavar”.
Para Comprender la Lección.
Las leyendas de la época arturiana en las que se afirma que Merlín vivía hacia atrás en el tiempo eran una
simplificación.
A los antiguos narradores de mitos les encantaba asombrar, y cualquier lector que tratara de descifrar lo que
significaba vivir hacia atrás en el tiempo se maravillaría con ese singular personaje que era Merlín. Como
resultado, hubo quienes lo vieron como profeta o adivino. Podría decirse que todo profeta vive hacia atrás en el
tiempo, puesto que aparentemente experimenta lo que aún no ha sucedido.
Pero en un plano más profundo, para la mente medieval vivir hacia atrás en el tiempo significaba desafiar el
ciclo natural del nacimiento y la muerte. Quienquiera que se hace más joven día tras día es porque ha
escapado a las leyes inmutables que ordenan que todas las cosas vivas se deterioran y mueren. Se diría que el
día del nacimiento de un mago es el día en que desaparece del mundo, suponiendo que en realidad muera.
A fin de desenredar esta paradoja es preciso comprender el tiempo como lo experimenta el mago. “Ustedes
los mortales tomaron su nombre de la muerte”, dijo Merlín en la cueva de cristal. “Se llamarían inmortales si
creyeran que son criaturas de vida”.
“Eso no es justo”, protestó Arturo. “Nosotros no escogimos la muerte. Nos fue impuesta”.
“No, sencillamente están acostumbrados a ella. Todos ustedes envejecen y mueren porque ven a los demás
hacer lo mismo. Sólo tienen que descartar esa costumbre desgastada, para liberarse de las redes del tiempo”.
“¿Descartar la muerte? ¿Y eso cómo se hace?”, quiso saber Arturo.
“Para empezar, debes volver a la fuente de esa costumbre. Ahí encontrarás algún trozo de falso
razonamiento que te convenció de ser mortal en primer lugar. En el origen de toda falsa creencia hay un
razonamiento falso. Después encuentra la falla en tu lógica y deshazte de ella. Es muy sencillo”.
Arturo se conoce en la leyenda como el “rey que fue y será”, lo que da a entender que también él había a
escapado al hechizo de la muerte. ¿Qué fue lo que él averiguó? ¿Cuál es la falsa lógica que los magos ven
detrás de la mortalidad? Básicamente es nuestra identificación con el cuerpo. Los cuerpos humanos nacen,
envejecen y mueren. Es ilógico identificarse con ese proceso, pero una vez aceptada esa noción, ella nos
condena a morir. Caemos bajo el hechizo de la mortalidad y no tenemos otra alternativa que aceptar la muerte.
A fin de romper el encantamiento es necesario pasar de identificarnos con lo temporal a identificarnos con lo
eterno. Por lo tanto, el mago emprende un viaje que lo lleva a descubrir la verdad sobre el tiempo — ése es el
significado real de la historia según la cual Merlín vivía hacia atrás en el tiempo. El deseaba devolverse en el
tiempo hasta el inicio.
Para Vivir la Lección.
Según la experiencia del mago, el tiempo es la eternidad cuantificada. “Todos estamos rodeados por lo
eterno”, sostenía Merlín. “La pregunta es qué hacer con él”. Al descomponer lo eterno en trozos pequeños
creamos el tiempo, y ésa aún es nuestra tendencia. Para nosotros, el tiempo fluye de manera lineal. Los relojes
marcan los segundos, los minutos y las horas, registrando la larga marcha desde el pasado hasta el presente y
hacia el futuro. Einstein desvirtuó ese concepto lineal del tiempo cuando demostró que éste es relativo y tiene
la capacidad de acelerar o disminuir su velocidad.
Además de parecerse un poco a Merlín, Einstein tuvo que haber entrado en el mundo del mago para plantear
esta asombrosa noción. Según su propio relato, él pudo sentir la teoría de la relatividad mucho antes de poder
demostrarla matemáticamente. Nosotros sentimos el tiempo como una cosa relativa, fluida — un suceso feliz lo
acelera, mientras que una experiencia dolorosa lo frena. Un día para un enamorado es como un segundo,
mientras que una mañana en el consultorio del odontólogo parece una eternidad.
Pero, ¿en realidad es posible que esta nueva forma de concebir el tiempo nos permita superar la muerte?
Para el mago, la muerte es sólo una creencia. La relatividad nos permite alterar nuestra creencia en el tiempo
lineal. No es difícil pensar en otros ejemplos que nos permitirían creer en la inmortalidad.
Si consideramos, por ejemplo, que el universo es un depósito de energía, entonces desde el punto de vista de la energía nada
muere, porque ésta no se destruye. Siempre estaremos aquí en forma de energía.
“Pero no deseo ser energía”, protestó Arturo cuando escuchó ese razonamiento.
“Ése es tu fatal error”, señaló Merlín. “Como te identificas con tu cuerpo, piensas que necesitas una forma. La
energía no tiene forma, de manera que tú no crees que puedas ser energía. Pero lo único que quería hacerte
ver es que la energía no puede nacer; no tiene principio o fin. Mientras no dejes de pensar que tienes principio,
no podrás encontrar tu parte inmortal, la cual no debe nacer a fin de que no muera jamás”.
Viendo el rostro abatido del niño, Merlín lo tranquilizó: “No te estoy robando el cuerpo para establecer que no
tienes forma. Lo único que debes hacer es ver lo que no tiene forma dentro de la forma, y así podrás tener la
inmortalidad en medio de la mortalidad”.
Las moléculas se forman y se disuelven, retornando al caldo primordial de átomos. Pero la consciencia
sobrevive a la muerte de las moléculas sobre las que cabalga. Lo que una vez fue un paquete de energía en un
rayo de sol se convierte en hoja, sólo para caer y transformarse de nuevo en tierra. Este cambio de estado
traspasa muchas fronteras. El rayo de sol es invisible, mientras que las hojas y la tierra son visibles. La hoja
vive y crece, mientras que el rayo de sol no. Los colores de la luz, la hoja y la tierra son diferentes, y así
sucesivamente.
Pero todas esas transformaciones existen como fabricaciones de la mente. La energía real presente en el
rayo de sol no cambia en lo absoluto — sencillamente es parte del juego constante de los fotones y electrones
que lo componen todo, ya sea que se perciban como vivos o muertos. La ciencia moderna le ha permitido a la
mente adentrarse dentro de esta nueva y correcta perspectiva; ahora debemos aprender a viviría. Los
pensadores visionarios como Einstein sólo pueden ayudarnos a superar las barreras mentales; nos toca a
nosotros romper las demás — las barreras de los instintos y las emociones, nosotros mismos.
El temor emocional a la muerte es una de esas barreras. Desde el punto de vista del mago, todo el fenómeno
de la muerte está envuelto en el temor, aunque ese temor tiene un origen tan profundo que sus efectos no son
obvios de inmediato. Sin embargo, hay un ejercicio sencillo para descubrirlo. Siéntese con una pila de hojas de
papel. Escoja un sitio donde no haya ruido ni distracciones. Después coloque la punta del bolígrafo sobre la
primera hoja y prométase no levantarlo durante cinco minutos. Comience a escribir la frase “Le temo a” y
termínela como desee.
Sin levantar el bolígrafo, comience nuevamente la frase “Le temo a”, y nuevamente escriba lo que le venga a
la mente. Mientras lo hace, respire lentamente sin hacer pausas entre una respiración y otra. Esto se conoce
como respiración circular, en la cual la inhalación y la exhalación están conectadas. Desde tiempos antiguos se
ha considerado que esta forma de respiración permite dejar atrás las inhibiciones de la mente consciente. Sin
esta técnica sería mucho más difícil llegar al nivel inconsciente del temor.
Mientras practica la respiración circular, inhalando y exhalando sin parar, complete una y otra vez la misma
frase, “Le temo a”, sin levantar el bolígrafo del papel. Una vez que se libere y pueda plasmar sobre el papel sus
temores ocultos, le será difícil detenerse.
Si realiza el ejercicio libremente, dejando que sus pensamientos se desenvuelvan sin tratar de controlarlos,
descubrirá muchas asociaciones extrañas con el temor que no había imaginado. Y esos temores inesperados
traerán consigo emociones, no sólo temor sino ira, tristeza y alivio. Podrán incluso brotar lágrimas reprimidas.
Deje que todo salga, pero vuelva siempre a la respiración y no levante el bolígrafo del papel hasta que
termine. Si comienza a sentirse demasiado mal, deténgase. Al terminar el ejercicio es buena idea acostarse a
descansar, a fin de recuperar el equilibrio normal. Este ejercicio es más eficaz la primera vez, aunque se puede
repetir cuantas veces lo desee.
¿Qué tiene todo esto que ver con la concepción que tiene el mago acerca de la inmortalidad? Podría decirse
que realizar una sesión de cinco minutos con el temor es como eliminar una capa de un sistema de creencias.
La inmortalidad está en el núcleo de la vida humana, pero está envuelta en sucesivas capas de creencias
contrarias a ella. Esas creencias se refuerzan en la vida cotidiana — vivimos nuestros temores, deseos,
sueños, asociaciones inconscientes y, en últimas, la creencia profunda de que debemos morir. La mente
racional seguramente defendería esta posición sosteniendo que la muerte nos rodea por todas partes.
Pero Merlín diría: “Analiza más de cerca tus dudas racionales. Detrás de ellas está el que duda, detrás del
que duda está el que piensa, detrás del que piensa hay una chispa de consciencia pura que debe ser
consciente para que haya un pensamiento. Yo soy esa chispa de consciencia. Soy inmortal e inmune al tiempo.
No te limites a especular sobre mí, a juzgar si debes aceptarme o rechazarme. Sumérgete hasta el fondo,
desecha tus capas de duda. Cuando finalmente nos encontremos, sabrás quién soy Y entonces mi inmortalidad
no será una simple noción, sino una realidad viva.
DEEPAK CHOPRA
http://www.cuantona.com/libro/ElSenderodelMago.
Publicado por Noa Rosa: https://www.facebook.com/groups/universoespiritualtodossomosuno

EL SENDERO DEL MAGO: LECCIÓN 4





¿Quien soy yo? es la única pregunta que vale la pena
hacerse y la única que nunca se responde.
Nuestro destino es representar una infinidad
de papeles, pero esos papeles no somos nosotros mismos.
El espíritu no tiene lugar, pero deja tras de sí
una huella a la cual llamamos cuerpo.
Un mago no se considera a sí mismo un suceso local
que sueña un mundo más grande.
Un mago es un mundo que sueña sucesos locales.
Merlín desapareció del mundo de Arturo durante muchos años; sin embargo, un buen día reapareció y salió
del bosque en dirección a Camelot. Dichoso de ver a su maestro, el rey Arturo ordenó un gran banquete en su
honor, pero Merlín se mostró perplejo y miró a su antiguo pupilo como si nunca lo hubiera visto.
“Tal vez podría asistir, si eres la persona que creo que eres”, dijo Merlín. “Pero, dime la verdad, ¿quién
eres?”. Arturo quedó desconcertado, pero antes de que pudiera protestar, Merlín se dirigió a la corte reunida y
dijo en voz alta: “Le doy esta bolsa de polvo de oro al que pueda decirme quién es esta persona”.
E inmediatamente apareció en su mano una bolsa repleta de oro en polvo. Aturdidos y mortificados, ninguno de
los caballeros de la Mesa Redonda se adelantó. Entonces un joven paje se aventuró a decir: “Todos sabemos
que él es el rey”. Merlín sacudió la cabeza y expulsó bruscamente al joven de la sala.
“¿Ninguno de ustedes sabe quién es él?”, repitió.
“Es Arturo”, gritó otra voz. “Hasta un idiota sabe eso”. Merlín identificó el sitio de donde venía la voz — del
rincón donde estaba una anciana sirvienta — y también le ordenó que abandonara el recinto. Toda la corte
zumbaba de confusión, pero el reto del mago no tardó en convertirse en juego.
Comenzaron a oírse varias respuestas: el hijo de Uther Pendragon, el gobernante de Camelot, el soberano
de Inglaterra. Merlín no aceptó ninguna de ellas, como tampoco algunas más ingeniosas como hijo de Adán,
flor de Albión, un hombre entre los hombres, y así sucesivamente. Finalmente le llegó el turno a la reina
Guinevere. “Es mi amado esposo”, murmuró. Merlín solamente sacudió la cabeza. Uno por uno, todos
abandonaron el gran salón hasta que quedaron solos el mago y el rey “Merlín, nos has puesto a todos en una
situación embarazosa’, admitió Arturo. “Pero estoy seguro de saber quién soy Por lo tanto, mi respuesta es
ésta: Soy tu viejo amigo y discípulo”. Tras vacilar unos segundos, Merlín desechó también esta última
respuesta, y al rey no le quedó otra alternativa que salir. Sin embargo, movido por la curiosidad, se dirigió hacia
una puerta abierta desde donde podía ver el gran salón. Para su asombro, vio cómo Merlín iba hacia una
ventana y lanzaba el oro al aire.
“¿Por qué hiciste eso?”, gritó sin poder reprimirse.
Merlín alzó la vista. “Tuve que hacerlo”, replicó. “El viento me dijo quién eres”.
“¿El viento? Pero si no dijo nada”.
“Precisamente”.
Para Comprender la Lección.
Los magos y los de su especie con frecuencia han preferido no tener nombre ni pertenecer a sitio alguno. No
es de su agrado permanecer en un solo lugar, donde podrían llegar a acostumbrarse demasiado a los mortales.
“Quien quiera que me llama por mi nombre es un extraño”, decía Merlín. “El hecho de que reconozcas mi rostro
no significa que me conozcas”.
Los magos se consideran ciudadanos del cosmos. Por lo tanto, el sitio exacto donde se les pueda encontrar
es irrelevante.
En la vida mortal, lo que nos limita en primero y último lugar son los nombres, los rótulos y las definiciones.
Tener un nombre es útil — nos permite saber cuál es el certificado de nacimiento que nos pertenece — pero no
tarda en convertirse en una limitación. El nombre es un rótulo. Define un lugar y una hora de nacimiento, en
una determinada familia. Al cabo de unos años, el nombre define que vayamos a una determinada escuela, y
que después sigamos una determinada profesión. Cuando llegamos a los treinta años, nuestra identidad está
encerrada en un cajón de palabras. Las paredes del cajón podrían estar hechas de lo siguiente: “Abogado
tributario católico, educado en x universidad, casado, padre de tres hijos y con una hipoteca”. Aunque es
probable que esos hechos sean exactos, son engañosos. Atrapan a un espíritu incondicionado dentro de unas
condiciones.
Muchas de esas limitaciones parecen pertenecernos a nosotros, cuando en realidad se refieren únicamente a
nuestro cuerpo — y todos somos mucho más que un cuerpo. El mago tiene una relación peculiar con su
cuerpo. Lo ve como un haz de consciencia que adopta una forma en el mundo, de la misma manera como las
piedras, los árboles, las montañas, las palabras, los deseos y los sueños fluyen y adoptan una forma. El hecho
de que un deseo o un sueño no tenga sustancia mientras que el cuerpo es sólido, no perturba al mago. Los
magos no tienen el prejuicio común que nos lleva a pensar que ‘sólido” es sinónimo de “realidad”.
El mago no se ve a si mismo como un suceso local que sueña con un mundo más grande. El mago es un
mundo que sueña con sucesos locales. No hay fronteras que lo limiten. Los mortales no podrían vivir sin
fronteras. Sus cuerpos definen el lugar donde se encuentran — sin cuerpo no podrían ni siquiera saber cuál es
su hogar, puesto que el hogar es el sitio a donde va el cuerpo para refugiarse y descansar.
Sin embargo, Merlín no se consideraba un ser sin hogar. Decía: “Este cuerpo es como un nido al cual llegan
mis pensamientos, pero entran y salen tan rápidamente que bien Podría decirse que viven en el aire”.
Suponemos que nuestros pensamientos van y vienen dentro de nuestra mente, pero, nuevamente, no
podemos demostrarlo. ¿Quién ha visto un pensamiento antes de que aflore? ¿Quién sigue un pensamiento
hasta el sitio a donde va después?
Merlín no comprendía por qué los mortales deseaban aferrarse a sus cuerpos. “Está bien decir que esta
envoltura de carne y hueso soy ‘yo”’, decía, “pero sólo si esa colina, esa pradera y ese castillo también son
‘yo”’. A los ojos de Merlín, el cuerpo mortal no era mejor que un perchero para colgar las creencias, los
temores, los prejuicios y los sueños. Si se cuelgan demasiados abrigos en un perchero, éste desaparece de
vista. Eso es lo que los mortales han hecho con sus cuerpos, decía Merlín. Es imposible ver la verdad del
cuerpo humano — que es un río de consciencia que corre a través del tiempo —, debido al exceso de peso del
pasado que se ha acumulado sobre él.
Para Vivir la Lección
Para experimentar esta lección, olvide su nombre durante un tiempo. Digamos que la pregunta ¿Quién soy
yo? es real en este momento. Escapar del nombre y de la forma implica descubrir quiénes somos en realidad.
La mayor parte del tiempo nos experimentamos a través de la limitación. Representar un papel es una
limitación y, aun así, todo el mundo asume y descarta papeles todo el tiempo. Recuerde cuando usted era
pequeño y su madre era lo más importante del mundo. Usted no imaginaba que ella tuviera otra vida aparte de
ser su mamá; la identidad de ella estaba grabada en su mente. Sólo cuando usted creció, se dio cuenta de que
ella representaba otros papeles como el de esposa, hermana, hija, profesional y demás. A la mayoría de los niños les es difícil aceptar el hecho de que su mamá tenga una vida propia, y que ésta no gire totalmente
alrededor de la maternidad — ése es el egoísmo natural de todos los niños pequeños. Pero con el tiempo
aprendemos a meternos en nuestros propios papeles, siguiendo el ejemplo de nuestros padres.
Asumir un gran número de papeles nos parece una forma de ampliar nuestra experiencia. Una mujer que se
limita a ser madre podría sentirse abrumada por la vida. En nuestra sociedad, ser “completos” significa
representar tantos papeles como sea posible. Pero el mago no ve la situación de esa manera. Para él, ser
completo significa liberarse de todos los papeles. “Soy un espíritu libre reducido a la apariencia de este
pequeño cuerpo”, diría Merlín. “Podemos tapar el Sol con un dedo, ¿pero acaso su luz no llena todo el cielo?”
Dejar de representar papeles no es fácil; sin embargo, para entrar en el mundo del mago es necesario
prescindir de los papeles que jugamos. ¿Cuál es, entonces, la experiencia de estar totalmente liberados de los
papeles? En realidad es bastante simple. Cuando despertamos en las mañanas, hay un instante antes de
comenzar a pensar en las cosas del día, un momento para sentirnos despiertos sin ningún pensamiento en la
mente. Somos apenas nosotros mismos, en un estado de consciencia simple. Esta experiencia de simplicidad
se repite a intervalos durante el día, pero son pocas las personas que toman nota, porque estamos
acostumbrados a identificarnos con el proceso de pensamiento, el cual también tiene lugar durante todo el día.
Sin embargo, en realidad no somos lo que pensamos.
Quizás le resulte difícil creer esto, pero los pensamientos que pasan por su cabeza no son suyos — le
pertenecen al nombre, a los papeles que usted representa. Si usted es una mujer que piensa en su hijo, en
cómo le va en la escuela, en qué prepararle para la cena, etc., no es usted la que tiene esos pensamientos. Es
la madre. Cuando en mi consulta pienso en los diagnósticos, las fórmulas y demás, es el médico el que está
pensando. Los papeles de madre y médico son útiles, claro está, pero llega el momento en que terminan y
entonces todos debemos confrontar el enigma de quién somos — enigma que jamás desciframos,
independientemente de cuán bien hayamos representado nuestros papeles.
Sin embargo, si usted lo desea, puede trascender el nivel de los papeles en un segundo. Mientras lee, dirija
su atención a quien está leyendo. O mientras escucha música, dirija su atención a quien está escuchando. O si
ve un arco iris, trate de ver a quien lo está mirando. En todos los casos sentirá inmediatamente una consciencia
alerta, despierta, desprendida, silenciosa y, no obstante, intensamente viva. ¿Qué es lo que usted ha hecho en
realidad? Ha interrumpido el acto de la observación para vislumbrar al observador. Esta maniobra arroja una
luz sobre la certeza absoluta de la existencia, porque más allá de la observación está el observador
inmodificable. Este observador es el factor sin tiempo presente en todas las experiencias limitadas por el
tiempo; este observador es usted.
La idea de existir fuera del tiempo puede ser atemorizante para quien se identifica fuertemente con el papel
que representa. Es enorme el número de personas que se sienten devastadas cuando pierden el empleo,
cuando los hijos crecen y se van, cuando fallece su cónyuge amado. Su sentido del yo’ está tan ligado a los
nombres, los rótulos y los papeles, que no han dedicado tiempo para averiguar quiénes son en realidad.
El hecho de ser totalmente humanos nos hace reales. Pero la realidad no se puede definir, sólo se puede
experimentar. Manténgase alerta a esos breves momentos durante el día cuando experimenta su yo
fundamental detrás de una respiración, un sentimiento, una sensación. Antes de saltar de la cama mañana,
trate de capturar esa fugaz insinuación del ser puro y simple, antes de que la mente comience a conversar. Ese
estado quieto, silencioso, sin nombre, es muy gratificante. No es afectado por el pensamiento, la conversación
o la acción. Es el castillo cuyos muros inexpugnables protegen la bóveda donde se encuentra el verdadero
tesoro de la vida.
DEEPAK CHOPRA
http://www.cuantona.com/libro/ElSenderodelMago.
Publicado por Noa Rosa: https://www.facebook.com/groups/universoespiritualtodossomosuno
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