LOS MANDALAS Y CARL GUSTAV JUNG

Carl Gustav Jung (1875-1961) postuló que los mandalas eran representaciones de la mente, puesto que se trataban de arquetipos en los que confluían los aspectos conscientes e inconscientes de los seres humanos. por lo tanto la  de mandalas como recurso terapéutico para identificar desórdenes emocionales en sus pacientes y trabajar en procura de la integridad de la psiquis humana. jung consideraba que el comportamiento del individuo se formaba a partir de dos estructuras básicas de consciencia: la individual y la colectiva. la primera era el resultado de la vital de la persona en tanto que la segunda se heredaba del medio circundante próximo. desde esta perspectiva el centro del mandala se asociaba con la manifestación de la individualidad-concebido como objetivo destinado a perfeccionar- y los contornos representaban el marco social en el que ese rasgo único se desarrollaba.
  

El mandala como símbolo

el símbolo es una unidad sintética de significado entre dos polos opuestos: lo manifiesto y lo oculto. tras su sentido objetivo y visible se oculta otro sentido invisible y más profundo. unen a través de sus  la  consciente e inconsciente del individuo, a modo de integración.
lo simbólico se puede expresar tanto en el arte gráfico como en las formas dinámicas de las fantasías, las visiones y los sueños.


los estudios de Jung sobre el simbolismo del mandala lo condujeron a definirlo como “la expresión psicológica de la totalidad del ser”.
según Jung en el  de la psiquis del individuo existía un núcleo relativamente protegido de la influencia de los miedos las obsesiones u otros  que generaban caos y malestar. de acuerdo con esta teoría el mandala constituía una  circular que detentaba un centro difusor de orden que compensaba la confusión presente en el estado psíquico. a través de ese núcleo se establecía la construcción de un  central con el que  lo demás se relacionaba.
para jung la producción de símbolos mandálicos era un medio eficaz para alcanzar la unidad simbólica y le permitía al sujeto llevar a cabo la conciliación entre la esfera consciente y el domino inconsciente, teniendo en cuenta que la simbolización es el mecanismo fundamental por el cual se manifiesta el inconsciente , la producción de dibujos mandálicos era más eficaz que el proceso mismo del análisis.

El inconsciente

El concepto de inconsciente colectivo fue postulado por jung para explicar la existencia de un lenguaje compartido por los seres humanos de todo tiempo y lugar. esta herencia de la humanidad , según su teoría, estaba formada por símbolos primitivos ( imágenes primordiales) que permitían la expresión del contenido de la psiquis que trascendía el marco de la razón, por lo tanto la humanidad poseía un sustrato común de contenido inconsciente.
las imágenes primordiales son los arquetipos. jung definió a los arquetipos como formas o imágenes de naturaleza colectiva, que dan casi universalmente como constituyentes de los mitos y, al mismo tiempo, como productos individuales autóctonos de origen inconsciente.
los arquetipos son los patrones fundamentales de la formación de símbolos que se repiten en los contenidos de las mitologías de todos los pueblos de la historia de la humanidad.
de los arquetipos dependen las últimas y más profundas motivaciones de la mente y la conducta humana individual y colectiva.
las pautas culturales en última instancia dependen de los arquetipos.

Jung creía ver en el círculo del mandala a la expresión de los antagonismos y polaridades psíquicas, siendo el inconsciente el centro rector que gobierna a los opuestos. el nombre psicológico de esta dialéctica es llamada “ ambivalencia”.
la presencia de lo masculino y de lo femenino,
el yin y el yang, lo consciente y lo inconsciente son a la vez recíprocos y excluyentes, se hacen  y luego vuelven a separarse. la represión de este núcleo hace que su fuerza resulte más persistente e ingobernable.

los fenómenos de escisión y división recogidos por la psiquiatría occidental bajo la forma de esquizofrenia o psicosis, remiten al proceso de disgregación de la unidad originaria como resultado, dice jung, de la colisión entre lo consciente y lo inconsciente. en las tradiciones espirituales orientales la escisión no posee un valor psicológico sino que es la expresión de un nivel de consciencia inferior.
Jung consideraba la escisión como una tendencia inherente a la psique humana, sea esta oriental u occidental.

por ello Jung prescribió desligar la conciencia de todo aquello que la someta a la dualidad aparente, a fin de que la misma pueda percibir lo esencial.
la conciencia debe desligarse de toda voluntad de dominio y de cualquier intromisión del ego, de esta manera la conciencia ya no le impone su ley a la vida sino que se suma a ella se uno con la totalidad. una y otra son contiguas, y por lo tanto sincrónicas. no hay anhelos, deseos o propósitos con arreglo a los cuales el curso de la existencia es obligado a desviarse o ramificarse.
el hombre regresa, así, a la fuente de la cual proviene.


la armonía de la parte inconsciente con la consciente del sujeto se encuentra en el sí-mismo o self. según Jung “el es el orden dentro de la psique”. este concepto es lo opuesto al yo. el es un arquetipo equilibrador de las partes concientes e inconscientes del sujeto. así, la salud del sujeto equivale al proceso adecuado del que atiende a los elementos de la consciencia y a integrar los aspectos inconscientes. entendido de esta manera un malestar emocional es provocado si las expresiones del inconsciente no son adecuadamente atendidas y simbolizadas
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la unificación de las esferas conscientes e inconscientes garantiza el desarrollo del proceso de individuación, este último concepto implica el equilibrio y armonización de la psique, la búsqueda de la realización del propio ser.
la posibilidad de integrar la totalidad de lo profundo del inconsciente colectivo hacia la opción de creatividad y el desarrollo personal alcanzando así la autorrealización.

para los junguianos, la única posibilidad que tiene el hombre de salir de la angustia y vacío del mundo moderno, es abrirse a los mensajes de crecimiento personal que proporciona el inconsciente universal y objetivo, a los mensajes del inconsciente colectivo.

Jung postulaba que el único camino era apartarse de la ilusión (maya) del mundo moderno experimentar las fuerzas “numinosas” (espirituales) las verdades universales y eternas que residen en su inconsciente colectivo.

Jung equiparó el mandala con el ojo humano en términos morfológicos y en sentido espiritual.
consideró que se trataba de un prototipo de mandala porque este órgano humano representaba la vista y la luz, así como la consciencia.
se trataba según su postura, de una parte del ser humano que contemplaba al universo y determinaba la posición del observador en éste; absorvía energía cósmica y la exhibía ante el espíritu interior. representaba la unión entre el individuo y el cosmos.

por otra parte observó que la disposición concéntrica de los elementos del mandala y en simetría radial constituían las propiedades inherentes del iris ocular.
Para Jung, la presencia simultánea de varios diseños oculares, denotaba la interpretación del inconsciente como una consciencia múltiple.

Conclusión:

El mandala constituye un nexo entre la consciencia actual y los orígenes remotos de la humanidad. su núcleo establece relaciones con todo lo circundante, determina un centro de ordenación de los elementos mas allá de su función ritual el mandala resulta curativo con respecto a ciertos procesos de escisión y división de la persona, pues le permite establecer las mediaciones simbólicas necesarias para alcanzar el estado de “centración del si- mismo” por ende la autorrealización y el crecimiento personal.

Así la producción y creación de mandalas conecta nuestra consciencia con la riqueza de nuestro mundo interior creativo, sus propias capacidades y el potencial de nuestro inconsciente.