Tiempos de caos y el desafío puede ser el más poderoso espiritualmente ... si somos lo suficientemente valientes como para descansar en su espacio de incertidumbre.
Pema Chödrön describe tres formas de utilizar nuestros problemas como el camino hacia el despertar y la alegría.
A veces a altas horas de la noche o durante un largo paseo con un amigo, nos encontramos discutiendo nuestras ideas acerca de cómo vivir y cómo actuar y lo que es importante en la vida. Si estamos estudiando el budismo y la práctica de la meditación, podemos hablar del no-yo y el vacío, de la paciencia y la generosidad, de la bondad y la compasión.
Puede ser que acabamos de leer algo o escuchado algunas enseñanzas que convirtieron nuestra forma habitual de ver las cosas al revés. Creemos que solo hemos vuelto a conectar con una verdad que siempre hemos conocido y que si podíamos aprender más sobre él, nuestra vida sería delicioso y rico.
Les decimos a nuestros amigos de nuestro deseo de arrojar la enorme carga que sentimos que siempre hemos llevado.
De repente Estamos muy contentos y sentimos que es posible. Le decimos a nuestro amigo de nuestra inspiración y cómo se abre nuestra vida. "Es posible", decimos, "para disfrutar de las mismas cosas que normalmente nos quedan abajo. Podemos deleitarnos en nuestro trabajo, en las delicias en el metro, el deleite en limpiar la nieve y el pago de facturas y lavar los platos. "
Usted puede haber notado, sin embargo, que hay con frecuencia un irritante, si no deprimente, discrepancia entre nuestras ideas y buenas intenciones y cómo actuamos cuando nos enfrentamos a los pequeños detalles de la vida real.
Una tarde estaba montando un autobús en San Francisco, la lectura de un artículo muy conmovedor sobre el sufrimiento humano y ayudar a los demás. La idea de ser generoso y que se extiende a mí mismo a los necesitados llegó a ser tan doloroso que me puse a llorar. La gente me miraba mientras las lágrimas corrían por mis mejillas. Sentí una gran ternura hacia todos, y un compromiso de beneficiar a los demás surgieron en mí. Tan pronto como llegué a casa, sintiéndose muy cansados después de trabajar todo el día, sonó el teléfono, y se trataba de alguien preguntando si podía por favor ayudar a salir al tomar su posición como un líder de la meditación de la noche. Le dije: "No, lo siento, necesito descansar", y colgué.
No es una cuestión de la elección correcta o la elección equivocada, sino simplemente que a menudo se nos presenta un dilema trata de reunir la inspiración de las enseñanzas con lo que significan para nosotros sobre el terreno. Hay una tensión desconcertante entre nuestras aspiraciones y la realidad de la sensación de cansancio, hambre, estresada, miedo, aburrido, enojado, o lo que experimentamos en cada momento de nuestra vida.
Naropa, un yogui indio del siglo XI, un día encontró inesperadamente una vieja bruja en la calle. Al parecer, sabía que era uno de los más grandes eruditos budistas en la India y le preguntó si entendía las palabras del gran libro que tenía en la mano. Dijo que lo hizo, y ella se rió y bailó de alegría. Luego se le preguntó si entendía el significado de las enseñanzas de ese libro. Pensando para complacer a su aún más, de nuevo dijo que sí. En ese momento ella se enfureció, gritando a él que era un hipócrita y un mentiroso. Ese encuentro cambió la vida de Naropa. Él sabía que tenía su número; A decir verdad, él sólo entiende las palabras y no el profundo significado interno de todas las enseñanzas que podría argumentarse de manera tan brillante.
Aquí es donde nosotros también, en un grado u otro, nos encontramos. Podemos engañarnos por un tiempo que entendemos la meditación y las enseñanzas, pero en algún momento tenemos que hacerle frente. Nada de lo que hemos aprendido parece muy relevante cuando nuestra pareja nos deja, cuando nuestro hijo tiene una rabieta en el supermercado, cuando estamos insultados por nuestro colega.¿Cómo podemos trabajar con nuestro resentimiento cuando nuestro jefe entra en la habitación y le grita a nosotros? ¿Cómo conciliar que la frustración y la humillación con nuestro anhelo de ser abierta y compasiva y no hacer daño a nosotros mismos o a los demás? ¿Cómo nos mezclamos nuestra intención de estar alerta y suave en la meditación con la realidad que nos sentamos e inmediatamente quedamos dormidos? ¿Y cuando nos sentamos y pasamos todo el tiempo pensando en cómo anhelamos alguien o algo que vimos en el camino a la sala de meditación? O nos sentamos y retorcemos toda la mañana porque nos duelen las rodillas y la espalda duele y estamos aburridos y hartos? En lugar de calma, de vigilia, y sin ego, nos encontramos cada vez más nervioso, irritable y sólida.
Este es un lugar interesante para encontrarse a sí mismo.
Para el practicante, este es un lugar muy importante.
Cuando Naropa, buscando el significado de las palabras, se puso a buscar un maestro, se encontró continuamente a sí mismo en esta posición de ser exprimido. Intelectualmente sabía todo acerca de la compasión, pero cuando se encontró con un perro sucio, infestado de piojos, él apartó la mirada. En la misma línea, sabía todo sobre el desapego y no juzgar, pero cuando su maestra le pidió que hiciera algo que él no aprobaba, se negó.
continuamente nos encontramos en ese apretón. Es un lugar donde buscamos alternativas a estar ahí.Es un lugar incómodo, embarazoso, y es a menudo el lugar donde la gente como nosotros se dan por vencidos. Nos gustó la meditación y las enseñanzas cuando se sintió inspirado y en contacto con nosotros mismos y en el camino correcto. Pero ¿qué pasa cuando empieza a sentirse como una carga, al igual que hicimos la elección equivocada y no es a la altura de nuestras expectativas en todos? Las personas a las que se va a reunir no son tan cuerdas. De hecho, ellos parecen bastante confusa. La forma en que opera el lugar no está a la altura. Incluso el maestro es cuestionable.
Este lugar del aterrizaje es el punto mismo en la meditación y en nuestras vidas en el que realmente se puede aprender algo. El punto en el que no somos capaces de tomarlo o dejarlo, donde estamos atrapados entre la espada y la pared, atrapado tanto con el upliftedness de nuestras ideas y la crudeza de lo que está sucediendo delante de nuestros ojos, que es de hecho una lugar muy fructífero.
Cuando se sienten afectados, hay una tendencia a que la mente se convierta pequeña. Nos sentimos miserables, como una víctima, como un caso patético, sin esperanza. Sin embargo, lo creas o no, en ese momento de la molestia o el desconcierto o la vergüenza, nuestra mente podría llegar a ser más grande.
En lugar de tomar lo que ocurrió como una declaración de debilidad personal o el poder de otra persona, en lugar de sentir que somos estúpidos o algún otro es poco amable, que pudimos dejar todas las quejas acerca de nosotros mismos y otros. Podríamos estar allí, sintiendo la guardia baja, sin saber qué hacer, simplemente pasando el rato allí con la energía cruda y tierna del momento. Este es el lugar en el que empezamos a aprender el significado de los conceptos y las palabras.
Estamos tan acostumbrados a la ejecución de la incomodidad, y estamos muy predecible. Si no nos gusta, el golpear a alguien o golpear a nosotros mismos. Queremos tener la seguridad y la certeza de algún tipo, cuando en realidad no tenemos base para soportar en absoluto.
La próxima vez que haya ningún motivo para estar de pie, no lo consideran un obstáculo. Consideramos que es un notable golpe de suerte. No tenemos motivo para estar de pie, y, al mismo tiempo que nos podríamos suavizar y nos inspiran. Finalmente, después de todos estos años, podríamos realmente crecer.
Como dijo una vez Trungpa Rinpoche, el mejor mantra es "OM-crecer-svaha."
Se nos ha dado cambios todo el tiempo. Podemos o bien se aferran a la seguridad, o podemos dejar sentirnos expuestos, como si acabara de nacer, como si acabáramos de hecho estallar hacia fuera en el brillo de la vida y estaban completamente desnudos.
Tal vez eso suena demasiado incómodo o aterradora, pero por otro lado, es nuestra oportunidad de darse cuenta de que este mundo material todo es que hay, y lo pudimos ver con nuevos ojos y por fin despertar de nuestra antiguo sueño de ideas preconcebidas.
La verdad, dijo un antiguo maestro chino, no es ni esto ni como así. Es como un anhelo pero sobre un plato que quema de petróleo. Él no puede dejarlo, porque es demasiado deseable y que no puede lamerlo, porque es demasiado caliente.
Entonces, ¿cómo nos relacionamos con los que aprietan? De alguna manera, alguien finalmente tiene que animarnos a ser curioso acerca de este territorio desconocido y sobre la pregunta sin respuesta de lo que va a ocurrir a continuación.
El estado del ahora está disponible en ese momento de apretar. En ese momento incómodo, ambigua es nuestra propia mente de sabiduría. Allí mismo, en la incertidumbre del caos cotidiano es nuestra propia mente de sabiduría.
Necesitamos estímulo para experimentar y probar este tipo de cosas. Es muy atrevido, y tal vez sentimos que no estamos a la altura. Pero ese es el punto. Allí mismo, en que la sensación inadecuada, inquieta es nuestra mente de sabiduría. Simplemente podemos experimentar.
No hay absolutamente nada que perder. Podríamos experimentar no ser rechazado en todas partes por el bien y el mal y con aprender a relajarse con falta de fundamento.
Cuando era un niño, tenía un libro ilustrado llamado Vida de los Santos. Estaba llena de historias de hombres y mujeres que nunca habían tenido un pensamiento de ira o la media y que nunca había roto un plato. He encontrado el libro totalmente inútil como guía para saber cómo se suponía que los seres humanos para vivir una buena vida. Para mí, la vida de Milarepa, el gran yogui tibetano y poeta, es mucho más instructivo. Con los años, cuando leí y releí la historia de Milarepa, me encuentro recibir consejos de donde estoy atascado y parece que no puede seguir adelante.
Para empezar, Milarepa era un asesino, y como la mayoría de nosotros cuando lo sopla, que quería expiar sus errores. Y al igual que la mayoría de nosotros, en el proceso de búsqueda de la liberación, que con frecuencia cayó de bruces. Él mintió y robó para conseguir lo que quería, estaba tan deprimido que era suicida, y experimentó nostalgia por los viejos tiempos. Al igual que la mayoría de nosotros, que tenía una persona en su vida que continuamente lo puso a prueba y se sonó la cubierta santa. Incluso cuando casi todo el mundo lo consideraba como uno de los hombres sagrados del Tíbet, su vengativa vieja tía continuaron golpeándolo con palos y le llaman nombres, y él continuó a tener que averiguar qué hacer con ese tipo de compresión de humillante.
Uno puede estar agradecidos de que un largo linaje de maestros ha trabajado con la celebración de sus asientos con el gran apretón. Ellos fueron probados y fallaron y todavía mantienen la exploración de cómo sólo para alojarse allí, no buscando tierra firme. Se entrenaron y otra vez durante toda su vida no darse por vencido en sí mismos y no huir cuando el fondo se cayó de sus conceptos y sus nobles ideales.
A partir de su propia experiencia que han pasado a lo largo de nosotros el estímulo para no saltar sobre el gran apretón, pero al mirarlo tal como es, no sólo por el rabillo de un ojo. Nos mostraron cómo experimentar plenamente, no es tan bueno o malo, sino simplemente como incondicionada y ordinario.
A través de la práctica de la meditación, nos damos cuenta que no tenemos que ocultar la alegría y la apertura que está presente en todos los momentos de nuestra existencia. Podemos despertar a la bondad fundamental, nuestro derecho de nacimiento. Cuando somos capaces de hacer esto, ya no nos sentimos agobiados por la depresión, preocupación, o el resentimiento. La vida se siente amplio, como el cielo y el mar. Hay espacio para relajarse y respirar y nadar, nadar tan lejos que ya no tenemos el punto de referencia de la orilla.
¿Cómo podemos trabajar con un sentido de carga? ¿Cómo podemos aprender a relacionarse con lo que parece interponerse entre nosotros y la felicidad que merecemos? ¿Cómo podemos aprender a relajarse y conectar con la alegría fundamental?
Los tiempos son difíciles a nivel mundial; despertar ya no es un lujo o un ideal. Se está convirtiendo en crítico. No necesitamos añadir más depresión, más desánimo, ira o más de lo que ya está aquí. Se está convirtiendo en esencial que aprendamos cómo relacionarse sanamente con tiempos difíciles. La tierra parece estar suplicando a nosotros para conectar con alegría y descubrir nuestra esencia más íntima.Esta es la mejor manera en que podemos beneficiar a otros.
Hay tres métodos tradicionales para relacionar directamente con circunstancias difíciles como un camino del despertar y la alegría. El primer método que llamaremos no más lucha; la segunda, con el veneno como medicina; y la tercera, al ver lo que surge la sabiduría como ilustrado. Estas son tres técnicas para trabajar con el caos, las dificultades y los eventos no deseados en nuestras vidas diarias.
El primer método, no más lucha, se resume en el shamatha-vipashyana (visión-conciencia) instrucciones para la meditación. Cuando nos sentamos a meditar, lo que surge en nuestra mente que miramos directamente, lo llaman "pensamiento", y volver a la sencillez y la inmediatez de la respiración.Una y otra vez, volvemos a la conciencia prístina libre de conceptos. la práctica de la meditación es la forma en que dejar de luchar con nosotros mismos, cómo dejar de luchar con las circunstancias, las emociones o estados de ánimo. Esta instrucción básica es una herramienta que podemos utilizar para entrenar en nuestra práctica y en nuestras vidas. Lo que surge, podemos mirarlo con una actitud sin prejuicios.
Esta instrucción se aplica al trabajo con desagrado en sus múltiples formas. Cualquiera que sea o quien surge, tren y otra vez en mirarlo y verlo como lo que es sin llamarlo nombres, sin rocas hurling, sin evitar sus ojos. Que todas esas historias van. La esencia íntima de la mente es sin sesgo. surgen cosas y las cosas se disuelven siglos de los siglos. Esa es la forma como es.
Este es el método principal para trabajar con situaciones dolorosas-mundial dolor, el dolor interno, ningún dolor en absoluto. Podemos dejar de luchar con lo que ocurre y ver su verdadero rostro sin llamarlo el enemigo. Es útil recordar que nuestra práctica no se trata de llevar a cabo cualquier cosa, no se trata de ganar o perder, sino de dejar de luchar y relajante como es. Eso es lo que estamos haciendo cuando nos sentamos a meditar. Esa actitud se extiende en el resto de nuestras vidas.
Es como invitar a lo que nos asusta a introducirse y colgar alrededor por un tiempo. Como Milarepa cantó a los monstruos que encontró en su cueva, "Es maravilloso que los demonios llegaron hoy. Tiene que venir de nuevo mañana. De vez en cuando, hay que conversar. "Empezamos trabajando con los monstruos en nuestra mente. A continuación, desarrollamos la sabiduría y la compasión para comunicarse con cordura con las amenazas y los miedos de nuestra vida diaria.
El tibetano yoguini Machig Labdron fue quien entrenó sin miedo con este punto de vista. Dijo que en su tradición que no exorcizar demonios. Los trataron con compasión. El consejo se le dio por su profesor y se transmite a sus alumnos fue: "Acércate a lo que se encuentra repulsiva, ayudar a los que usted cree que no se puede evitar, e ir a los lugares que te asustan." Esto comienza cuando nos sentamos a meditar y no practicar luchando con nuestra propia mente.
El segundo método de trabajo con el caos está utilizando veneno como medicina. Podemos utilizar situaciones difíciles-veneno-como combustible para despertarse. En general, esta idea se presentó a nosotros con la práctica de la meditación tonglen de tomar en el dolor y el envío de energía positiva.
Cuando algo difícil surge-cualquier tipo de conflicto, cualquier noción de falta de mérito, cualquier cosa que se siente mal gusto, embarazosa o dolorosa, en lugar de tratar de deshacerse de él, lo respiramos. Los tres venenos son la pasión (esto incluye el deseo o la adicción ), la agresión y la ignorancia (que incluye la negación o la tendencia a cerrar y cerrar). Por lo general, creo que de estos venenos como algo malo, algo que debe evitarse. Pero esa no es la actitud aquí; en cambio, se convierten en semillas de la compasión y la apertura. Cuando surge el sufrimiento, la instrucción tonglen es dejar que la línea de la historia ir o al respirar, no sólo la ira, el resentimiento o la soledad que puede estar sintiendo, pero el dolor idéntica de otros que en este mismo momento también están sintiendo la rabia, la amargura , o aislamiento.
Que respiramos en para todo el mundo. Este veneno no es sólo nuestra desgracia personal, nuestra culpa, nuestra imperfección, nuestra vergüenza, que es parte de la condición humana. Es nuestro parentesco con todos los seres vivos, el material que necesitamos para entender lo que se siente al estar en los zapatos de otra persona. En lugar de empujar a la basura o en ejecución de ella, que inhalamos y conectamos con ella totalmente. Hacemos esto con el deseo de que todos podemos estar libres de sufrimiento. Luego exhalamos, el envío de una sensación de gran espacio, un sentido de la ventilación o la frescura. Hacemos esto con el deseo de que todos pudiéramos relajarse y experimentar la esencia más íntima de nuestra mente.
Se nos dice desde la infancia que algo está mal con nosotros, con el mundo, y con todo lo que viene junto: No es perfecto, tiene bordes ásperos, que tiene un sabor amargo, es demasiado alto, demasiado bajo, demasiado fuerte, demasiado Wishy -aguado. Cultivamos un sentido de tratar de hacer las cosas mejor porque algo está mal aquí, algo que es un error aquí, algo que es un problema aquí. El punto principal de estos métodos es disolver la lucha dualista, nuestra tendencia habitual de luchar contra lo que está sucediendo a nosotros o en nosotros. Estos métodos nos enseñan a moverse hacia las dificultades en vez de retroceder. No recibimos este tipo de aliento muy a menudo.
Todo lo que ocurre no sólo es útil y viable, pero en realidad es el camino mismo. Podemos utilizar todo lo que sucede a nosotros como los medios para despertar. Podemos utilizar todo lo que ocurre: ya sea de nuestras emociones y pensamientos conflictivos o nuestra apariencia externa situación que nos muestre dónde estamos dormidos y cómo podemos despertar completamente, totalmente, sin reservas.
Así que el segundo método es el uso de veneno como medicina, para utilizar situaciones difíciles para despertar nuestro interés genuino por otras personas que, sólo nos gusta, a menudo se encuentran en el dolor. Como dice un lojong lema, "Cuando el mundo está lleno de mal, todos los contratiempos, todas las dificultades, deben transformarse en el camino de la iluminación." Esa es la idea engendrada aquí.
El tercer método para trabajar con el caos es considerar todo lo que surge como la manifestación de la energía despertado. Podemos considerarnos como ya despierto; podemos considerar nuestro mundo como ya sagrado.
Tradicionalmente la imagen utilizada para cualquier cosa que surja en relación con que la energía misma de la sabiduría es el osario. En el Tíbet los cementerios eran lo que llamamos los cementerios, pero no eran tan bonita como nuestros cementerios. Los cuerpos no estaban bajo un bonito césped suave con pequeñas piedras blancas talladas con los ángeles y palabras bonitas. En el Tíbet se congeló el suelo, por lo que los cuerpos fueron cortados después de personas murieron y llevados a los cementerios, donde los buitres se comen. Estoy seguro que los cementerios no olía muy bien y eran alarmantes para ver. Había globos oculares y el pelo y los huesos y otras partes del cuerpo por todo el lugar. En un libro sobre el Tíbet, vi una fotografía en la que las personas estaban trayendo un cuerpo para el osario. Había un círculo de buitres que parecía ser aproximadamente del tamaño de dos años de edad, los niños en todo allí sentado esperando a que este cuerpo para llegar.
Tal vez lo más parecido a un osario en nuestro mundo no es un cementerio, pero una sala de emergencias de un hospital. Eso podría ser la imagen de nuestra base de trabajo, que se basa en algo de honestidad sobre cómo funciona el reino de los humanos. Huele, que sangra, que está lleno de imprevisibilidad, pero al mismo tiempo, es auto-radiante sabiduría, buena comida, lo que nos alimenta, lo que es beneficioso y pura.
En cuanto a lo que se presenta en forma de energía despertado revierte nuestra patrón habitual fundamental de tratar de evitar el conflicto, tratando de hacernos mejores que nosotros, tratando de suavizar las cosas y bastante hacia arriba, tratando de demostrar que el dolor es un error y no existiría en nuestro vive aunque sólo hicimos todas las cosas correctas. Este punto de vista resulta que el patrón particular, completamente alrededor, que nos anima a ser interesado en ver el osario de nuestras vidas como la base de trabajo para alcanzar la iluminación.
A menudo, en nuestra vida diaria nos entra el pánico. Nos sentimos palpitaciones del corazón y rumores de estómago debido a que estamos discutiendo con alguien o porque teníamos un hermoso plan y no está funcionando. ¿Cómo entramos en esos dramas? ¿Cómo podemos hacer frente a esos demonios, que son básicamente nuestras esperanzas y temores? ¿Cómo podemos dejar de luchar contra nosotros mismos? Machig Labdron informa que vamos a lugares que nos asustan. Pero cómo hacemos eso?
Estamos tratando de aprender a no dividirnos entre nuestro "lado bueno" y nuestro "lado malo", entre nuestro "lado puro" y nuestro "lado impuro." La lucha elemental es con nuestra sensación de estar mal, con nuestra culpa y la vergüenza de lo que somos. Eso es lo que tenemos de hacer amistad. El punto es que podemos disolver el sentido de la dualidad entre nosotros y ellos, entre este y que, entre aquí y allá, moviéndose hacia lo que encontramos difícil y queremos apartarlo.
En términos de la experiencia cotidiana, estos métodos nos animan a no sentir vergüenza por nosotros mismos. No hay nada de qué avergonzarse. Es como la cocina étnica. Podríamos estar orgullosos de mostrar nuestras bolas de matzá judía, nuestra curry de la India, nuestros chitlins afroamericanos, nuestra hamburguesa y papas fritas media estadounidense. Hay un montón de cosas jugosas podríamos estar orgullosos. El caos es parte de nuestra tierra natal. En lugar de buscar algo más alto o más puro, trabajar con ella tal como es.
El mundo que nos encontramos, la persona que pensamos que somos, éstas son nuestras bases de trabajo. Este osario llamado vida es la manifestación de la sabiduría. Esta sabiduría es la base de la libertad y también la base de la confusión. En cada momento del tiempo, hacemos una elección. ¿Qué manera vamos? ¿Cómo nos relacionamos con la materia prima de nuestra existencia?
Estos tres métodos muy prácticos para trabajar con el caos: hay lucha, veneno como medicina, y en relación con todo lo que surge como la manifestación de la sabiduría. En primer lugar, podemos entrenar en dejar que la historia líneas van. Reducir la velocidad lo suficiente como para simplemente estar presente, dejar de lado la multitud de juicios y esquemas, y dejar de luchar.
En segundo lugar, podemos utilizar todos los días de nuestras vidas para tener una actitud diferente hacia el sufrimiento. En lugar de empujar a la basura, podemos respirar adentro con el deseo de que todo el mundo podría dejar de sufrir, con el deseo de que la gente de todo el mundo podrían experimentar la alegría en sus corazones. Podríamos transformar el dolor en alegría.
En tercer lugar, podemos reconocer que el sufrimiento existe, existe la oscuridad. El caos en el aquí y el caos que hay es la energía básica, la obra de la sabiduría. Si consideramos que nuestra situación como el cielo o el infierno depende de nuestra percepción.
Por último, no podríamos simplemente relajarse y aligerar? Cuando nos despertamos por la mañana, podemos dedicar nuestro tiempo a aprender cómo hacer esto. Podemos cultivar un sentido del humor y la práctica de darnos un descanso. Cada vez que nos sentamos a meditar, podemos pensar en ella como la capacitación para iluminar, tener un sentido del humor, para relajarse. Como dijo un estudiante, "bajar el listón y relajarse como es."
- No más lucha: "Lo que surge, entrenar y otra vez en verla como lo que es. La esencia íntima de la mente es sin sesgo. surgen cosas y las cosas se disuelven siglos de los siglos. Pase lo que pase, podemos mirarlo con una actitud sin prejuicios. Este es el método principal para trabajar con situaciones dolorosas ".
- El uso de veneno como medicina: "Cuando surge el sufrimiento, la respiramos en para todo el mundo. Este veneno no es sólo nuestra desgracia personal. Es nuestro parentesco con todos los seres vivos, la semilla de la compasión y la apertura. En lugar de empujar a la basura o en ejecución de ella, que inhalamos y conectamos con ella totalmente. Hacemos esto con el deseo de que todos podemos estar libres de sufrimiento ".
- En cuanto a lo que surge como energía despertado: "Esto invierte nuestro patrón habitual de tratar de evitar el conflicto, tratando de suavizar las cosas, tratando de demostrar que el dolor es un error que no existiría en nuestras vidas aunque sólo hicimos las cosas bien. Este punto de vista nos anima a mirar en el osario de nuestras vidas como la base de trabajo para alcanzar la iluminación ".
Este artículo es un extracto de "Cuando todo se derrumba. Consejos de corazón para tiempos difíciles" © 1997 por Pema Chodron. Reproducido por acuerdo con Shambhala Publications.
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