1. EL GRAN CAMINO.
VAMOS A ENTRAR EN EL MARAVILLOSO MUNDO de la no-mente de un maestro zen. Sosan es el tercer patriarca zen. No se sabe mucho sobre él; así es como debe ser, porque la historia sólo registra la violencia.
No registra el silencio; no puede. Lo único que registra son los conflictos. Siempre que alguien se queda realmente en silencio desaparece de todos los archivos, ya no forma parte de nuestra locura. Así es como debería ser.
Sosan fue durante toda su vida un monje errante. Nunca se quedó en ningún sitio; siempre de paso, yendo, moviéndose. Era un río; no era un estanque, no era estático. Era un constante movimiento. Eso es lo que Buda
quiere decir al llamar errantes a sus monjes: no que sólo deberían vivir sin hogar en el mundo exterior, sino
también en el interior, porque siempre que construyes un hogar, te aferras a él. Así, ellos debían permanecer sin echar raíces; no había más hogar para ellos que el Universo entero.
Incluso una vez que su iluminación fue un hecho reconocido, Sosan continuó en su antiguo estilo de vida de vagar mendicante. Y nada en él era especial. Era un hombre ordinario, un hombre del Tao. Una cosa quisiera
decir, y tenéis que recordarla: el zen es un cruce de razas. Y al igual que de un injerto salen flores más
hermosas y de un cruce de razas nacen niños más hermosos, lo mismo ocurrió con el zen. El zen es un cruce
entre el pensamiento de Buda y el de Lao Tse. Es un gran encuentro, el mayor que jamás haya tenido lugar.
Por eso el zen es más hermoso que el pensamiento de Buda o que el de Lao Tse. Es un raro florecimiento de
las más altas cumbres y del encuentro de esas cumbres. El zen no es ni budista ni taoísta, pero contiene a
ambos. La India es un poco demasiado seria acerca de la religión; un pasado largo, un enorme peso sobre la
mente de la India, han hecho que la religión se haya vuelto seria. Lao Tse siempre hizo el ridículo; a Lao Tse se
le conoce como «el viejo chiflado». No es serio en absoluto; de hecho no puedes encontrar a un hombre menos
serio que él. El pensamiento de Buda y el de Lao Tse se encontraron, la India y China se encontraron, y de ahí
nació el zen. Y Sosan estaba ahí justo al comienzo, junto a la fuente original, cuando el zen salía del útero. Él
lleva consigo lo fundamental.
Su biografía no tiene ninguna importancia, porque siempre que un hombre se ilumina carece de biografía.
Deja de identificarse a la forma, así que su nacimiento o su muerte son hechos irrelevantes. Por eso en Oriente
nunca le hemos dado importancia a las biografías o a los hechos históricos. Aquí nunca ha existido esa
obsesión. Esa obsesión ha llegado ahora de Occidente; entonces la gente se ha ido interesando más por cosas
irrelevantes. ¿Qué más da que un «Sosan» haya nacido un año u otro? ¿Qué importancia tiene cuándo
muera?
Sosan es lo importante, no su llegada o su salida de este mundo o de este cuerpo. Las llegadas y las salidas
son del todo irrelevantes. Lo único importante está en el ser. Y estas son las únicas palabras que Sosan
pronunció. Recuerda, no son palabras, porque proceden de una mente que ha transcendido las palabras. No
son especulaciones, son auténticas experiencias. Todo lo que dice, lo sabe.
Él no es un hombre con conocimientos, es un sabio. Ha penetrado en el misterio, y todo lo que trae consigo
tiene un enorme significado. Puede transformarte completamente, total mente. Si le escuchas, el mero hecho
de hacerlo puede transformarte, porque todo lo que dice es oro puro.
Pero aún así es difícil debido a la distancia entre tú y él: tú eres una mente y él es una no-mente. Aunque él
use palabras, está diciendo algo en silencio; y tú, aunque te quedes callado, sigues charlando por dentro.
Ocurrió una vez...
Se abrió un proceso contra Mulla Nasrudin. El fiscal no podía probar gran cosa. Se le acusaba de poligamia,
de tener muchas esposas. Todo el mundo lo sabía, pero nadie podía probarlo. El abogado le dijo a Nasrudin:
«Quédate callado, eso es todo. Si dices una sola palabra te van a coger. Así que estate callado y yo me
ocuparé de todo».
Mulla Nasrudin permaneció en silencio; hirviendo por dentro, desazonado, y a pesar de haber querido
interrumpir muchas veces, se las arregló para, de alguna manera, controlarse a sí mismo. Por fuera parecía un
buda, pero por dentro estaba como un loco furioso. No se pudo encontrar nada contra él. Aun sabiendo que
este hombre tenía muchas mujeres en el pueblo, ¿qué podía hacer, el juez sin ninguna prueba? Así que tuvo
que concederle la libertad.
Le dijo: «Mulla Nasrudin, eres libre. Puedes irte a casa». Mulla Nasrudin se quedó perplejo y dijo: «¡Qué!; ¿a
qué casa, señoría?». Tenía muchas casas porque tenía muchas esposas en el pueblo.
Una sola palabra tuya mostrará la mente que hay dentro; una sola palabra y todo tu ser quedará expuesto. Ni
siquiera se necesita una palabra; tan sólo un gesto y aparecerá tu mente parlanchina. Aunque estés en
silencio, tu silencio no reflejará otra cosa que el mono parlanchín que llevas dentro.
Cuando Sosan habla, lo hace en un plano totalmente diferente. A él no le interesa hablar, no tiene ningún
interés en influir en nadie; no trata de convencerte de ninguna teoría, de ninguna filosofía o «...ismo». No,
cuando habla su silencio florece. Cuando habla, habla de lo que ha llegado a saber y le gustaría compartir
contigo. No es para convencerte, recuérdalo; sino tan sólo para compartirlo. Y si puedes lograr entender una
sola palabra suya, sentirás un tremendo silencio liberándose en ti.
Sólo oyendo aquí... Vamos a estar hablando sobre Sosan y sus palabras. Si escuchas atentamente, de
repente sentirás que en tu interior se libera un silencio. Estas palabras son atómicas, están llenas de energía.
Siempre que una persona que se ha realizado dice algo, su palabra es una semilla y durante miles de años
permanecerá como tal y buscará un corazón.
Si estás listo, listo para ser su terreno, entonces estas palabras, estas tremendamente poderosas palabras
de Sosan, estarán todavía vivas. Son semillas; entrarán en tu corazón si tú lo permites, y a través de ellas te
convertirás en un ser totalmente diferente. No las escuches desde la mente, porque su significado no pertenece
a la mente; la mente es absolutamente incapaz de entenderlas. No proceden de la mente y no pueden ser
entendidas por la mente. Proceden de una no-mente. Sólo pueden ser entendidas desde un estado de nomente.
Así que aquí, mientras escuches, no trates de interpretar. No escuches las palabras, sino los espacios entre
líneas; no lo que dicen sino lo que quieren decir; su significado. Deja que este significado te envuelva como un
perfume. Te penetrará silenciosamente; te preñará. Pero no interpretes. No digas: «Significa esto o aquello»,
porque eso será tu interpretación.
Una vez ocurrió que...
Mulla Nasrudin volvía, completamente borracho, al amanecer. Y al pasar por el cementerio se fijó en un
cartel, en el que estaba escrito con letras grandes: TOQUE LA CAMPANA PARA LLAMAR AL VIGILANTE; y
eso es exactamente lo que hizo.
Al ser tan temprano, el vigilante se molestó. Salió tambaleándose y enfadado; y cuando vio a Nasrudin,
absolutamente borracho, se enfadó más aún.
Le preguntó: «¿Pero por qué? ¿Por qué has tocado la campana? ¿Para qué me has despertado? ¿Qué
pasa? ¿Qué quieres?». Nasrudin le miró un momento en silencio, luego se volvió hacia el cartel y le dijo: «Pues
a mí me gustaría saber: ¿por qué me piden a mí que llame al vigilante?».
El cartel decía: TOQUE LA CAMPANA PARA LLAMAR AL VIGILANTE. Ahora bien, cómo lo interpretes,
depende de ti.
No interpretes; escucha. Mientras interpretas no puedes escuchar, porque la consciencia no puede hacer dos
cosas opuestas simultáneamente. Si empiezas a pensar, dejas de escuchar. Escucha como escuchas la
música; con una forma de escuchar diferente, sin interpretar. No hay significados en los sonidos. Esto también
es música. Sosan es un músico no un filósofo. Sosan no está diciendo palabras, está diciendo algo más, más
que palabras. Sus palabras tienen un significado pero no significan nada. Son más bien como sonidos
musicales. Ve y siéntate cerca de una cascada. Escuchas, pero ¿interpretas lo que la cascada dice? No dice
nada... y aún así dice. Dice mucho, mucho que no puede ser dicho.
¿Qué haces cuando estás cerca de una cascada? La escuchas, te quedas quieto y en silencio, absorbes.
Permites que la cascada vaya entrando cada vez más profundamente dentro de ti. Entonces todo se calma y
se queda en silencio en tu interior. Te conviertes en un templo; lo desconocido entra a través de la cascada.
¿Qué haces cuando escuchas los cantos de los pájaros, o el viento pasando a través de los árboles, o las
hojas secas cuando el viento se las lleva? ¿Qué haces? Simplemente escuchas.
Sosan no es un filósofo ni un teólogo ni un sacerdote. No quiere venderte ninguna idea, las ideas no le
interesan. No está ahí para convencerte, simplemente florece. Es una cascada, una catarata, un viento
soplando a través de los árboles, o tan sólo el canto de los pájaros; sin significado, pero con mucho sentido.
Tienes que absorber este sentido, sólo entonces serás capaz de entender. Así que escucha pero no pienses.
Entonces es posible que ocurran muchas cosas dentro de ti, porque quiero decirte que este hombre, Sosan, del
que no se sabe casi nada, era un hombre de poder, un hombre que llegó a saber. Y cuando dice algo, trae algo
de lo desconocido al mundo de lo conocido. Con él entra lo divino, un rayo de luz, en la oscuridad de tu mente.
